Tons mais escuros: Cinema Negro e Identidades Negras

Em sintonia com a emergente produção audiovisual de autores e autoras afro-brasileiros, as recentes reflexões sobre a representação racial no cinema brasileiro e, consequentemente, sobre o Cinema Negro vem adquirindo camadas mais profundas em suas análises, onde é possível apontar, como vimos, alguns consensos e algumas divergências. Resultado de um amadurecimento necessário para sua consolidação, enquanto manifestação cinematográfica protagonizadas por agentes que, outrora estava nas margem, dentro de um campo que se forja a partir das lutas ou disputas simbólicas que o constitui. Assim, como bem afirmou Oliveira (2016), a autonomia deste Cinema, ou seja, das representações negras no campo das imagens está diretamente ligado a superação de todo tipo de barreiras na esfera de produção audiovisual. Nesse sentido, concordamos que o Cinema Negro no Brasil ainda é um “projeto em construção” ou está “em desenvolvimento” (OLIVEIRA, 2016; ZENUN, 2014). Entretanto, este cenário atual nos apresenta grandes indicativos para sua concretização, tendo em vista, a sua constituição num tempo histórico da sociedade brasileira completamente diferente de quando se deu seu surgimento na década de 1970. São outros arranjos sociais que abrange desde avanços em políticas púbicas e conquistas de direitos para as populações negras ao impacto da produção com o advento do desenvolvimento tecnológico.

Por outro lado, Carvalho (2006) ressalta que os estudos e pesquisas sobre cinema no país está vinculado uma agenda nacionalista. O que isso quer dizer? Que questões de raça e gênero, por exemplo, geralmente não são debatidas ou problematizadas com sua devida importância, quando são, “aparecem mediadas pelo crivo do nacional que funciona como baliza para as discussões” (CARVALHO, 2006, p. 29). Embora, é possível perceber que nos últimos anos ocorreram avanços substanciais no debate destas pautas, consequentemente, tem provocado constantes tencionamentos no campo audiovisual nacional. No entanto, a observação do autor continua pertinente, uma vez que, ela aponta para obstáculos ou barreiras nas relações entre agentes pertencentes ao campo. Um aspecto que evidencia esta análise é a dificuldade debater (e reconhecer) o racismo estruturante brasileiro que é transversal a todas camadas sociais da sociedade.

Assim, ao nos depararmos com material promocional de aniversário de 15 anos da Agência Nacional de Cinema51 (ANCINE), completados em 2017, o vestígio desta ideologia nacionalista ainda permanece presente no discurso oficial deste importante ator social do campo, não obstante, coerente com a estrutura de poder que o órgão representa:

O brasileiro precisa e quer se ver mais nas telas, se reconhecer no que assiste. O audiovisual é um importante elemento de valorização da identidade nacional brasileira. É preciso que tenhamos sempre todos os sotaques, todos os olhares do Brasil, expressos nos filmes e séries, para que os brasileiros possam se conhecer melhor e se reconhecer em qualquer parte do país. Não são poucos os personagens fortes que deixaram marca na história do país. (ANCINE, 2017).

Embora, seja inconteste o crescimento exponencial das produções audiovisuais nos últimos anos, chegando ao número recorde de 143 longas-metragens lançados em 201652. Contudo, o discurso de “valorização da identidade nacional” contém seu componente frágil em seu cerne. Sobretudo, quando consideramos os dados obtidos pela pesquisa realizada do Grupo de Estudos Multidisciplinar da Ação Afirmativa da Universidade Estadual do Rio de Janeiro, como já mencionamos. Assim como Bourdieu (2005a) afirma, em relação às produções culturais e artísticas, manifestam-se como “consequências” ou o “reflexo” da trajetória social de seu autor, portanto, a dominação de uma elite dominante hétero-normativa-eurocêntrica compromete qualquer possibilidade de uma existência de uma diversidade não somente criação de obras fílmicas como sob representados de uma obra cinematográfica. Portanto, a partir do momento

51 _{Conferir material completo de divulgação de 15 anos da Agência Nacional do Cinema. Disponível em:}

<https://www.uol/entretenimento/conteudo-publicitario/ancine-audiovisual-brasileiro.htm#imagem-1> Acesso: 10/02/2017.

52 _{De acordo com o Informe de Acompanhamento do Mercado – Informa Anual Preliminar 2016. Disponível em:}

http://oca.ancine.gov.br/sites/default/files/publicacoes/pdf/informe_anual_preliminar_2016.pdf> Acesso: 10/02/20017.

que um grupo social detém o monopólio de produção da cultura mainstream, “ela tende a espelhar as características e visão de mundo dessas pessoas, tal como propõe o conceito de ‘branquitude normativa’” (CANDIDO et al., 2015, sem página). Deste modo, recorrendo a outros dados analisados pela pesquisa podemos aferir a existência desta premissa.

Considerando que, como já demonstramos, a maior parte dos filmes foram dirigidos e roteirizados por homens, é legítimo dizer que a ótica da representação feminina é, no agregado, a sexual masculina e que ela estabelece uma valência diferencial entre as mulheres conforme a idade: as mulheres passam a interessar à medida que atingem a maturidade sexual, mas são ainda bastante jovens e deixam de despertar interesse à medida que envelhecem (Wolf, 1992). A tese do “olhar masculino” ganha mais força se considerarmos que, enquanto apenas 18,4% do total de personagens do gênero masculino com relevância na narrativa (N = 980) aparecem total ou parcialmente sem roupa, esse índice aumenta para 27,7% dos personagens do gênero feminino. É ainda interessante notar que 62,5% dos personagens transgêneros aparecem sem roupa. A nudez também se distribui desigualmente entre os grupos de cor: se 20,4% dos personagens brancos aparecem total ou parcialmente sem roupa, esse índice se eleva para 28,5% dos personagens pardos e 30,9% dos pretos (N = 980). (CANDIDO et al., 2015, sem página).

Quando a pesquisa analisou dados referentes a idade e local de moradia das personagens, os resultados obtidos são indicativos desse poder de produção simbólica de significados. Segundo os autores é possível especular com base na aferição da pesquisa a sobre-exposição da figura do “negro-jovem”, segundo os mesmos, no universo do imaginário social brasileiro, ele se tornou objeto de medo. Assim, ao analisar local de moradia de personagens pretos e pardos inferior a 14 anos foram identificados 40 personagens. Três não possuem informações sobre moradias. Dos 37 personagens restantes: 48% deles são moradores de favelas, 21% moram na rua, 11% em pequenas propriedades rurais, 8% no subúrbio ou periferia, 5,4% em quilombos, 2,7% em cortiços e 2,7% em fábricas. Como vemos, nenhum das personagens moram em casas, apartamentos ou em condomínios, etc. “A ausência de personagens com outras situações de moradia sinaliza que esses pretos e pardos crianças e pré-adolescentes estão sendo representados conforme um estereótipo” (CANDIDO et al., 2015, sem página).

Nesse sentido, ao que tange a produção cinematográfica contemporânea de realizadores negros e negras há um esforço de desconstruir os estereótipos ou caricaturas do negro brasileiro no cinema. Como sintetizou muito bem a esse respeito Stam (2008) “numa situação de dominação racial”, foi em que se calcou a formação do Brasil, não só na relação entre negros brancos, como também na relação brancos indígenas, “os estereótipos possuem a clara função de controle social; indiretamente, eles racionalizam e justificam as vantagens dos detentores do poder social” (STAM, 2008, p. 456).

Em seu importante estudo sobre o Negro no cinema brasileiro, Rodrigues (2011) elencou 13 estereótipos de personagens negros que convencionalmente são encontrados na cinematografia

nacional: Preto Velho, Mãe Preta, Mártir, Negro de Alma Branca, Nobre Selvagem, Negro Revoltado, Negão, Malandro, Favelado, Crioulo Doido, Mulata Boazuda, Musa, Afro-Baiano. Embora, Stam (2008) reconheça o esforço da tipologia criada por Rodrigues (2011), considerando-a muito informativa, o teórico norte-americano afirma que ela carece de definição e muitas vezes sofre com a redundância. “Na prática, é frequentemente difícil distinguir o “bom selvagem” do “negro de alma branca”, enquanto o malandro, o favelado e o crioulo doido muitas vezes se fundem” (STAM, 2008, p. 464). Porém, reconhece que as análises focada nos estereótipos produzida não somente no país, sobretudo nos Estados Unidos em relação a Hollywood, pôde:

(1) revelar padrões opressivos de preconceito no que, à primeira vista, poderiam parecer fenômenos aleatórios e incipientes; (2) destacar a devastação psíquica infligidas por representações sistematicamente negativas dos grupos por estas agredidos, seja na internalização dos próprios estereótipos ou no efeitos negativos de suas disseminação; e (3) sinalizar a funcionalidade social dos estereótipos, demostrando ser não um erro de percepção, mas um modo do controle social projetado na forma do que Alice Walker chama de “prisões da imagem” (STAM, 2003, p. 302).

Independentemente das perspectivas dos autores, as narrativas do Cinema Negro surgem como uma contra-narrativa à narrativa hegemônica, estabelecendo quebra de paradigmas ao deslocar o eixo dos referenciais estéticos e da linguagem cinematográfica para uma perspectiva afrocentrada53, ou seja, buscando um retorno a sua ancestralidade; uma memória que revela a expressão coletiva dos povos que para cá foram trazidos. Um elemento cada vez mais presente nas obras contemporânea, como também observa a historiadora Janaína Oliveira (2016). Perspectiva que as narrativas negras se estabeleçam como centro na experiência do ser Negro expresso de múltiplas formas, sobretudo, em suas demarcações identitária, como veremos logo mais. Ademais, como já mencionado, a discussão avança do campo da representação para o outros campos como o da esfera da produção (mercado) e da política pública (institucional).

A discussão promovida pelos Manifesto Dogma Feijoada e Manifesto de Recife foram importantes marcos históricos de uma ação política (tomadas de posição) no campo, dentro de um contexto, como observou Nagib (2006), de amadurecimento da democracia brasileira que permitiram novos incentivos à produção do cinema nacional. Segundo a autora, uma característica do Cinema da Retomada, como ficou conhecido o renascimento do cinema

53 _{Termo utilizado numa perspectiva desenvolvida pelo filosofo norte-americano Molefi Kete Asante. A}

afroncetricidade é uma corrente filosófica que tem como um dos seus pressupostos a recentralização dos africanos por meio da conscientização política em relação aos modos de existências eurocêntricos que estamos imersos. O filósofo define a afrocentricidade como “um tipo de pensamento, prática e perspectiva que percebe os africanos como sujeitos agentes de fenômenos atuando sobre sua própria imagem cultural e de acordo com seus próprios interesses humanos”. (ASANTE, 2009, p. 93) [Nota: o termo “africano” se refere aos afrodescendentes no continente africano e na diáspora como um todo].

brasileiro, era a sintonia com as discussões mundiais que permitiram que expressões multiculturais ganhasse visibilidade. Deste modo, diante de um contexto histórico, digamos “mais favorável”, grupos de cineastas e profissionais do audiovisual afro-brasileiros iniciam protestos e mobilizações em relação a ocupação do negro por trás das câmeras. Espaço associado a uma representação de poder, intrínseca à privilégios e status social, no qual, a ocupação de um espaço social simbólico que outrora sempre foi ausente aos sujeitos negros na história do cinema brasileiro, tornou-se desde então primordial numa nova configuração do campo audiovisual brasileiro.

Na conjuntura atual, vemos novos arranjos e articulações que indicam adoção de estratégias para melhor recolocação dentro da “arena de disputa” do campo audiovisual brasileiro. Temos visto diversos jovens realizadores negros e negras mobilizados em se organizarem através de coletivos ou associações. Por exemplo, o Coletivo Siyanda do Rio de Janeiro. Siyanda, é uma palavra na língua Zulu que significa “Estamos Crescendo”, e também, é o título do primeiro curta-metragem do Coletivo, dirigido por Hugo Lima. Eles também têm no currículo uma websérie documental chamada Negros Dizeres. E promoveram uma campanha online para arrecadar recursos para a próximo produção do grupo, Manga com Leite; também da cidade carioca tem o Coletivo Revisitando Zózimo Bulbul que em parceria com o Coletivo Mulheres de Pedra lançaram o curta-metragem Quijauá (2017). O Coletivo Mulheres de Pedra possui um trabalho que dialoga com diversas linguagens artísticas com o foco no protagonismo da mulher negra. No audiovisual o grupo já lançou, além do citado anteriormente, o curta-metragem Elekô (2015) e a série Fé... menina (2017).

Na Bahia há dois grupos semelhantes: o Coletivo Bintou, formada somente por mulheres negras, na qual, não conseguimos confirmar alguma autoria de uma produção audiovisual, entretanto, há uma publicação semelhante a um manifesto referente, principalmente, a representação da mulher negra no cinema brasileiro; e o Coletivo Tela Preta criado por jovens negros oriundos do curso de cinema da Universidade do Recôncavo da Bahia. Eles já possuem alguns curtas-metragens no currículo: Canções de liberdade, de David Aynan, Lápis de cor e Cinzas, de Larissa Fulana de Tal, e estão em fase de preparação de lançamento do mais recente trabalho do grupo, O som do silêncio, de David Aynan.

No Rio Grande do Sul, encontramos o Coletivo Criadoras Negras também formado somente por mulheres negras, além de organizarem o Cineclube Adélia Sampaio, estão em fase de produção de seu primeiro trabalho audiovisual, chamado Trânsito.

De São Paulo surgiu a iniciativa da criação Associação dos Profissionais do Audiovisual Negro54 (APAN), tendo a cineasta Viviane Ferreira como presidente e o cineasta Renato Candido como vice-presidente. A associação reúne profissionais do setor audiovisual e agrega também pesquisadores e intelectuais negros. Apesar da associação ter fortes articulações na cidade de São Paulo, sendo membro do Conselho Consultivo da SPCine – empresa de cinema e audiovisual de São Paulo ligada à Secretaria Municipal de Cultura –, ela reúne também associados por todo o país, adquirindo um caráter nacional. Umas das principais bandeiras da APAN é a reivindicação por políticas de ações afirmativas no campo audiovisual. Segue abaixo das propostas e pautas da associação:

 Garantir a presença de profissionais negros em comissões de seleções de projetos audiovisuais tanto na iniciativa pública quanto na iniciativa privada;

 Garantir a presença de profissionais negros nas instâncias decisórias dos órgãos e empresas públicas e privadas do setor audiovisual;

 Fortalecer os espaços específicos dentro dos grandes festivais e no circuito alternativo para exibição do cinema negro, como política de formação de público;

 Garantir a representação de produções e realizadores negros nos espaços principais – nas telas e nos debates – dos grandes festivais como política de reconhecimento da excelência das obras e de seus profissionais;

 Programa de fortalecimento institucional de pequenas e médias empresas geridas por pessoas negras e com forte produção e distribuição de conteúdo voltada para essa parcela da população;

 Reserva de espaço pelas programadoras e distribuidoras para aquisição obrigatória de conteúdo produzido por empresas geridas por pessoas negras com foco em produção de conteúdo voltada para a população negra;

 Estruturação de uma resolução por parte da Ancine que olhe para o princípio da isonomia alinhada com o princípio da equidade e estabeleça regras reguladoras iguais entre os iguais e diferentes para os diferentes;

 Fortalecer uma política de formação que oferte laboratórios para que pareceristas, críticos, dramaturgos, curadores, exibidores, programadores, distribuidores e realizadores para que possam compreender a diversidade de temas e possibilidades de

54 _{Mais informações sobre Associação dos Profissionais do Audiovisual Negro, disponível em:}

<https://associacaoapan.wixsite.com/apan>; Para mais informações sobre lançamento e as propostas da APAN, conferir link: https://www.cartacapital.com.br/blogs/intervozes/nova-associacao-vai-exigir-acoes-afirmativas- para-negros-e-negras-no-audiovisual

abordagem e reconhecimento da subjetividade negra por meio da linguagem audiovisual;

Ainda é muito cedo para analisar as atividades da APAN e seu impacto no campo, haja vista, sua recente criação. Porém, merece destaque a organização do I Seminário do Audiovisual Negro e a formação oferecida no 1º Laboratório Negras Narrativas em parceria com SPCINE. Estas iniciativas, somadas a atuação dos coletivos certamente acirram o ambiente de disputa do campo do audiovisual nacional.

A reivindicação para o estabelecimento políticas de Ações Afirmativas em todas áreas no setor audiovisual – ancorado principalmente na Lei de Cotas – é um elemento a mais no avanço do debate na consolidação do Cinema negro brasileiro. Destarte, iniciativa que dialoga com a Declaração e o Plano de Ação assinado na ONU por representantes do governo brasileiro na conferência de Durban, como mencionado. Tendo já as recentes experiências, as duas edições edital Curta Afirmativo, direcionado para cineastas e produtores negros entre 15 e 29 anos, e uma edição do Longa B.O Afirmativo, revelando sucesso absoluto principalmente no que tange a democratização do acesso ao recurso público ao contemplar proponentes de diversas regiões do país.

Sendo assim, encontramos na fenda desta discussão uma centelha na obra do sociólogo Guerreiro Ramos que nos impulsa a pensar a produção cinematográfica contemporânea considerando seus novos arranjos e contextos, no qual, tem permitido o surgimento de muitos cineastas negros e negras, e consequentemente, de obras que buscam afirmar uma identidade racial negra. “Revelar a negrura em sua validade intrínseca, dissipar com o seu foco de luz a escuridão de que resultou a nossa total possessão pela brancura – é uma das tarefas heroicas da nossa época” (RAMOS, 1957, p. 195). Mais de meio século após a publicação destas palavras este desafio ainda permanece, em detrimento de uma sociedade que se mantém ainda estruturalmente racista. Os imaginários negativos fortalecido pelos códigos audiovisuais, como salienta Baczco (1989), por meio do poder dos meios de comunicação de massa, corrobora na criação discursos de desvalorização da estética negra e sua relação de poder nesse jogo de dominação.

Nas condições iniciais da formação de nosso país, a desvalorização estética da cor negra ou melhor, associação desta cor ao feio e ao degradante afigura-se normal, na medida em que não havia, praticamente, pessoas pigmentadas senão em posições inferiores. Para que a minoria colonizadora mantivesse e consolidasse sua dominação sobre as populações de cor, teria de promover no meio brasileiro, por meio de uma inculcação dogmática, uma comunidade linguística, religiosa, de valores estéticos e de costumes. (RAMOS, 1957, p. 174-175).

Ramos (1957) demonstra que a sociedade brasileira, por ter sido colonizados por povos brancos de origem europeia, consequentemente, impondo seus valores e concepção de mundo. “Entre estes valores está o da brancura como símbolo excelso, do sublime, do belo. Deus é concebido como branco e em branco são pensadas todas as perfeições” (RAMOS, 1957, p. 193). Num outro polo, está o negro que representa todo tipo imperfeição. O sociólogo demonstra que a naturalização de práticas racistas em relação ao negro é identificável em diversas expressões linguísticas presentes em nosso cotidiano, por exemplo. Temos: “destino negro”, “lista negra”, “câmbio negro”, “alma negra”, etc. Não atoa uma das características do preconceito racial brasileiro, como mostrou Oracy Nogueira (1956), são seus traços fenotípicos, no qual, ele denomina “preconceito racial de marca”.

O autor, também, ressalta que estratos da população negra estão sujeitos a naturalização de determinados discursos e preconceitos e tendem a não reconhecer a magnitude de sua beleza, como ele afirma, “constitui um sintoma de autodesprezo ou de inconsciente subserviência aos padrões estéticos europeus” (RAMOS, 1957, p. 195). Sendo assim, dissipar-se da brancura como referencial único não somente faz parte do jogo da relação de nossa multirracialidade que outrora insistimos não reconhecer (ARAÚJO, 2006). E, assim, Ramos (1957) propõe um rompimento estético que não passa por uma reivindicação racial.

A beleza negra não é, porventura, criação cerebrina dos que a circunstâncias vestiram de pele escura, espécie de racionalização ou autojustificação, mas um valor eterno, que vale ainda que não seja descoberto. Não é uma reivindicação racial o que confere positividade à negrura: é uma verificação objetiva. É assim, objetivamente, que pedimos para a beleza negra o seu lugar no plano egrégio. Na atitude de que associa a beleza negra ao meramente popular, folclórico, ingênuo ou exótico, há um preconceito larvar, um inconsciente recusa de aceita- la liberalmente. (RAMOS, 1957, p. 195).

Ramos (1957), determinado em sua reflexão ainda afirma: “a rebelião estética de que se trata nestas páginas será um passo preliminar da rebelião total dos povos de cor para se tornarem sujeitos de seu próprio destino” (RAMOS, 1957, p. 198). O Cinema Negro configura-se como essa rebelião estética, narrativa e lírica da poética audiovisual que permite re-construir e re- criar novos referenciais. Como Ramos (1957) também apontou em sua análise, a população negra era constituída apenas como objeto de estudos (sem vida), assim, o cinema também o fez, salvo em raros momentos. Portanto, romper com os “patriarcalismos” e os “paternalismos” nacional constitui-se numa fundamental mecanismo de transformação para o estabelecimento da diversidade no Cinema Brasileiro. O autor sentencia:

Trata-se de que, até hoje, o negro tem sido mero objeto de versões de cuja elaboração não participa. Em todas estas versões se reflete a perspectiva de que se exclui o negro como sujeito autêntico. Autenticidade - é a palavra que, por fim, deve ser escrita. Autenticidade para o negro significa idoneidade consigo próprio, adesão e lealdade ao repertório de suas