Aprender a viver: a experiência humana da busca e da inteireza na educação

A fragmentação do ensino relativiza as finalidades educativas. Os fins da educação se encontram onde está a simbiose entre a vida e o sentido vital. A educação supera a dicotomia e promove a religação. No âmbito da religação, o escopo educativo consiste em formar espíritos capazes de organizar os conhecimentos e não apenas armazená-los; ensinar a

compreensão humana enquanto condição sine qua non da educação; ensinar a viver a vida enquanto ofício principal do ato educativo; e, por fim, refazer uma escola de cidadania. “aprender a viver significa preparar os espíritos para afrontar as incertezas e os problemas da existência humana” (MORIN, 2002a, p. 20).

Recorrendo a Durkheim, Morin vai ao encontro do sentido da educação como quem busca o verdadeiro sentido da vida, assim como ele mesmo afirma:

Como dizia magnificamente Durkheim, o objetivo da educação não é o de transmitir conhecimentos sempre mais numerosos ao aluno, mas o “de criar nele um estado interior e profundo, uma espécie de polaridade de espírito que o oriente em um sentido definido, não apenas durante a infância, mas por toda a vida”. é, justamente, mostrar que ensinar a viver necessita não só do conhecimento adquirido em sapiência, e da incorporação dessa sapiência para toda a vida. Eliot dizia: “Qual o conhecimento que perdemos na informação, qual a sapiência (wisdom) que perdemos no conhecimento?” Na educação, trata-se de transformar as informações em conhecimento, de transformar o conhecimento em sapiência, isso se orientando segundo as finalidades aqui definidas (2001, p. 47).

A grande escola é a vida. O currículo principal é a compreensão humana. Toda a riqueza de um povo ou de uma cultura é marcada pela compreensão do seu sentido vital que envolve toda a existência. Compreender é mais do que obter explicações ou elucubrações conceituais. Compreender é resgatar as situações e os indivíduos do vale devastador da incompreensão; compreender implica vislumbrar o acontecimento planetário das relações humanas, assim como, o pólo individual das relações particulares entre aqueles que mais estão próximos; compreender significa, enfim, superar a comunicação e a informação e adentrar no mistério do encontro intelectual/objetivo e intersubjetivo da escola da vida.

Na escola da vida acontece a descoberta de si. Os adolescentes se identificam com os personagens de romances, filmes, músicas. Ali eles podem descobrir o que há de mais manifesto de suas aspirações, o que há de mais verdadeiro de suas ideias. A escola da vida é a escola da complexidade humana, em que a condição humana acopla conhecimentos que nos iniciam na arte de viver em contato com seres cada vez mais complexos. Na escola da vida, com práticas, leituras, personagens e representações objetivas, deixamo-nos possuir pela infinita e indizível complexidade da vida: “reconhecemos os momentos de verdade e amor, o tormento das almas dilaceradas e descobrimos as profundas instabilidades da identidade” (MORIN, 2001, p. 49).

A compreensão acontece na religação dos espíritos geradores de saberes, que de nós se apossam e em nós realizam a arte da descoberta e da aprendizagem. As maiores lições da vida

se encontram na possessão do ainda não dito, mas que está em processo de dizer-se; na experiência da compaixão e na abertura aos sofrimentos e alegrias dos outros. É a partir dessas lições que nos damos conta de que só concebendo os humanos como sujeitos é que conseguimos a verdadeira compreensão humana.

A arte literária é um dos espaços em que acontece o mistério dessa compreensão. É no mistério onde encontramos a miséria e a grandeza da existência. Nesse sentido, diz Morin, “o adolescente não tem necessidade de literatura diluída, dita „para a juventude‟; como disse Yves Bonnefoy, „esses jovens seres esperam que grandes sinais, carregados de mistério e gravidade, sejam erguidos diante deles, pois bem sabem que, breve, terão de enfrentar o mistério e a gravidade da vida” (2001, p. 51).

Aprender a viver é buscar a superação dos obstáculos que impedem a compreensão, é recorrer a uma pedagogia de “religação de saberes” em que cada área de conhecimento seria menos do que o limite que impõe a si e mais do que o funcionamento de todas juntas. Seria uma pedagogia da lucidez e da criticidade. Nessa pedagogia, o primeiro passo seria superar os obstáculos à compreensão, começando com o despertar do conhecimento desde a escola primária e o seu desenvolvimento lógico e crítico, que desembocaria no ensino secundário e superior.

Cria-se, assim, uma responsabilidade que efetivamente justifica uma conduta compreensiva:

A ética da compreensão é a arte de viver que nos demanda, em primeiro lugar, compreender de modo desinteressado; demanda grande esforço, pois não pode esperar nenhuma reciprocidade (...) A ética da compreensão pede que se compreenda a incompreensão. A ética da compreensão pede que se argumente, que se refute em vez de excomungar e anatemizar. A compreensão não desculpa nem acusa: pede que se evite a condenação peremptória, irremediável, como se nós mesmos nunca tivéssemos conhecido a fraqueza nem cometido erros. Se soubermos compreender antes

de condenar, estaremos no caminho da humanização das relações humanas

(MORIN, 2002d, p. 99-100).

A conduta humana se pauta pelo sistema de aprendizagem acerca da humanidade. Na educação enquanto processo de humanização não há garantias de reciprocidade. Há, sim, o empenho de aplicabilidade de uma percepção subjetiva do mundo e dos sujeitos. No plano objetivo, a educação realiza o âmbito do imaginário, dos mitos, dos deuses, das ideias – a

noosfera (MORIN, 2002d, 28-30). Trata-se de elementos produzidos pela nossa mente, mas

que ganham consistência e poder à medida que não apenas os possuímos, mas também somos possuídos por eles. A educação assume a finalidade de fazer com que os adolescentes e

educandos se movimentem na noosfera - mundo vivo, virtual e imaterial, constituído de informações, representações, conceitos, ideias, mitos que gozam de uma relativa autonomia e, ao mesmo tempo, são dependentes de nossa mentes e de nossa cultura - e instaurem o convívio com as suas ideias, que tem o papel mediador, impedindo que sejam identificadas com o real: “As ideias não são apenas meios de comunicação com o real; elas podem tornar- se meios de ocultação. O aluno precisa saber que os homens não matam apenas à sombra de suas paixões, mas também à luz de suas racionalizações” (MORIN, 2001, p. 54).

Se o papel da racionalidade se tornou mais evidente a partir do desenvolvimento da Filosofia na Grécia Antiga, é essa mesma filosofia que nos ensina a superar as racionalizações e adentrar no espaço de retorno ao verdadeiro sentido do filosofar. A filosofia nos tem ensinado a perceber o verdadeiro sentido. Ela aponta para uma racionalidade que preza pela crítica e pela autocrítica, permitindo a auto-observação e a lucidez do próprio caminho educativo. O saber filosófico, portanto, tem assumido muito mais o pólo do sentido vital do que propriamente pragmático, principalmente quando deixa claro que o principal aprendizado da vida é o fato de que a “verdadeira vida” não está tanto nas necessidades utilitárias da prosa, “mas na plenitude de si e na qualidade poética da existência, porque viver exige, de cada um, lucidez e compreensão ao mesmo tempo, e, mais amplamente, a mobilização de todas as aptidões humanas” (Ibid., p. 54).

Mais do que disciplina, a filosofia inaugura o saber interrogativo, propondo problemas e alimentando a missão de ensinar e propor o enfrentamento das incertezas. Dentre os diferentes saberes elencados por Morin, a aprendizagem da vida se depara com as incertezas em meio ao mundo de certezas. A educação do presente nos põe em condições de enfrentar as incertezas e o destino incerto de cada indivíduo e de toda a humanidade (MORIN, 2010, p. 296).

Da mesma forma que o mistério encobre e revela o sentido da vida, a incerteza nos põe diante do devastador paradoxo da existência. Estamos certos das revoluções científicas que teorizaram as nossas origens e o nosso desenvolvimento, seja físico, seja biológico, no entanto, não sabemos ao certo a dosagem dessa composição: “ainda estamos profundamente inseguros quanto ao caráter inevitável ou fortuito, necessário ou miraculoso, do aparecimento da vida; e essa incerteza se reflete evidentemente no sentido de nossas vidas humanas” (MORIN, 2001, p. 57).

A condição humana traz em si a incerteza cognitiva e a incerteza histórica. A incerteza

cognitiva refere-se aos princípios: cerebral, que advoga a ideia de que o conhecimento nunca

ideia de que o conhecimento dos fatos é sempre demandado pela interpretação; e

epistemológico, que decorre da crise dos fundamentos da certeza, tanto em filosofia (partindo

de Nietzche) quanto em ciência (partindo de Bachelard e Popper).

A incerteza histórica, por sua vez, comporta o caráter caótico da história humana. Todos os acontecimentos, em especial do século XX, mostraram que o inesperado encontra sempre um espaço para acontecer. Encontramo-nos na incerteza do amanhã. O futuro da humanidade aguarda o inesperado. Mais do que resignação conformista, a incerteza do futuro nos lança ao exercício do bem-pensar, da “cabeça bem-feita”. A partir desse bem-pensar, Morin (2002d, p. 86-89) propõe um modo específico de se preparar para esse mundo incerto, enfocando a ideia de três viáticos assumidos por ele como necessários para combater o falseamento e a mentira que porventura se façam presentes na incerteza: a ecologia da ação, a

estratégia e o desafio.

A ecologia da ação se baseia em dois princípios: o primeiro, a consideração de que toda ação, uma vez iniciada, entra num jogo de interações e retroações no meio em que é efetuada: “Assim, a reação aristocrática no final do século XVIII, na França, desencadeou uma revolução democrática; um movimento revolucionário na Espanha, em 1935-1936, desencadeou um golpe reacionário” (MORIN, 2001, p. 61); o segundo princípio, enfatiza que as últimas consequências da ação são imprevisíveis, “de modo que, em 1789, ninguém poderia predizer o Terror, o Termidor, o Império, a Restauração” (ibid., p. 61-62).

A estratégia mira o objetivo, determina os desenvolvimentos da ação e escolhe um em função do que lhe é certo sobre o ambiente incerto e reúne informações e acasos encontrados no decorrer do percurso. O programa, diferente da estratégia, determina, a priori, uma sequência de ações eficazes em situações externas estáveis. “Todo o nosso ensino tende para o programa, ao passo que a vida exige estratégia e, se possível, serendipidade e arte. É justamente uma reversão do conceito que deveria ser efetuada a fim de preparar para os tempos de incerteza.” (Ibid., p. 62)

O desafio, enfim, é a consciência da incerteza que vai enfrentar. Essa consciência nos permite fugir do engano da falsa certeza, que é capaz de cegar a generais, políticos, empresários, educadores etc. Trata-se de uma aposta certa, integrando à incerteza a fé e a esperança: “Ela diz respeito aos envolvimentos fundamentais de nossas vidas” (Ibid., p. 62). Cada um deve estar certo da aventura que é a própria vida. Toda a vida implica um infinito de incertezas até chegar a absoluta certeza, que é a morte.

Ensinar a viver, portanto, engloba o campo da compreensão da humanidade e o enfrentamento da incerteza. Em educação, estes dois pólos caminham juntos: a humanidade e

a incerteza. O caminho que se abre para o humano é sempre o caminho da incerteza. O caminho incerto que se abre à frente é sempre um trajeto de humanidade. O paradigma da religação faz a mediação, entre um e outro, de tal forma que religar é muito mais que percorrer o espaço da separação. Religar é clarear o campo de união que existe entre os saberes e conectá-los na perspectiva de uma ética em que a construção da cidadania terrestre e da Terra-pátria seja apenas mais uma das consequentes finalidades do ato de educar para a vida.