Estado branco, terra do batuque

Nosso estudo não teve a pretensão de traçar um quadro da religiosidade gaúcha, no nível da manifestação da crença no transcendente, mas sim a de examinar, no nível básico do mito fundador, como os elementos humano e divino se relacionam e o quanto isso constitui mais um aspecto de diferenciação entre o Rio Grande do Sul e o resto do Brasil. Não nos coube avaliar as diferentes nuances com que o Estado expressa sua fé. O que mostramos foi, antes de tudo, a tendência gaúcha a uma valorização irrestrita do humano, mesmo nas questões da fé religiosa. No entanto, parece-nos relevante examinar, à luz mítica da nossa interpretação, um dado curioso apontado por uma reportagem do jornal Zero Hora em 2005, segundo a qual um estudo indica o Rio Grande do Sul como o segundo estado brasileiro com mais adeptos de religiões de origem africana – perde apenas para o Rio de Janeiro –, a

despeito de mais de 86% da população ser declaradamente branca. 349 _{O mesmo estudo,}

realizado pelo diretor do Centro de Políticas Sociais da Fundação Getúlio Vargas, Marcelo Neri, a partir de dados do IBGE, apresenta o Rio Grande do Sul como um estado de extremos na fé: reúne o mais católico, o mais evangélico e o mais afro-religioso dos municípios brasileiros. Mas, extremismos à parte, como a perspectiva que adotamos pode explicar o fato surpreendente de os genéricos terreiros de macumba terem tanta penetração em solo gaúcho?

Sem o interesse de esmiuçar os fundamentos dessa forma de religião herdeira dos antigos escravos africanos, mas buscando suas bases em estudos científicos já realizados, podemos tentar compreender o crescente fascínio de uma população branca e de formação cristã por rituais de origem negra e pagã. 350 _{Segundo o antropólogo Ari Pedro Oro, as}

religiões afro-brasileiras possuem características próprias que contribuem para atrair as pessoas:

Elas são tolerantes, no sentido de que não exigem dos seus seguidores uma prática e uma identidade religiosa exclusivas; elas afirmam como sagrados valores “mundanos”, perseguidos por qualquer indivíduo, a saber: a saúde, o dinheiro, a realização no amor e a superação das dificuldades (Prandi, 1991); elas constroem um ambiente ritual que conduz as pessoas a expressarem suas emoções, promovendo a satisfação pessoal; elas possuem agentes religiosos que penetram facilmente na intimidade das pessoas perscrutando e valorizando seus desejos e sonhos e atuando como psicólogos, sacerdotes e médicos; elas reverenciam não deuses abstratos e longínquos, mas divindades que vêm à terra podendo ser tocadas e ouvidas. (grifos nossos) 351

No Rio Grande do Sul, as religiões afro-brasileiras se dividem em três formas principais, dependendo do grau de mescla de culturas: a umbanda, construída a partir de elementos religiosos africanos, orientais, católicos, indígenas e espíritas; o batuque ou nação, mais próximo da tradição africana; e a linha-cruzada ou quimbanda, que conjuga rituais das duas formas citadas, além de incluir o culto a entidades ambíguas “cuja função é abrir ou trancar a comunicação com os deuses.” 352 _{De acordo com Norton F. Corrêa, a grande maioria}

das casas de culto no Rio Grande do Sul pertence à linha-cruzada. 353 _{Essa modalidade de}

crença teria surgido a partir da década de 1960, numa fase de consolidação do capitalismo e do incremento de problemas urbanos como desemprego, insegurança, doença e frustrações.

349 _{MELO, Itamar. Onde está a fé gaúcha. In: Zero Hora, edição n. 14573. Porto Alegre, 17-06-2005.}

350 _{Conforme estimativa citada por Ari Pedro Oro, o número de terreiros de religiões afros não passava de uma}

centena na década de 1940 e já atingia cerca de 20 mil na década de 1980.

351 _{ORO, Ari Pedro. Nós, os macumbeiros. In: GONZAGA, Sergius; FISCHER, Luís Augusto; BISSÓN, Carlos}

Augusto (org.). Op. cit., p. 81.

352 _{Idem, p. 79.}

353 _{CORRÊA, Norton F. O batuque no Rio Grande do Sul – Antropologia de uma religião afro-rio-}

“Neste contexto, a linha-cruzada vai se tornar uma religião prática, pragmática, de serviço, que se especializará nas soluções sobrenaturais daqueles problemas.” 354

Esse aspecto prático e objetivo da religião, em sua função imanente de atender as necessidades dos seus seguidores, é apontado por Ari Pedro Oro como um dos motivos de sua expansão no Rio Grande, no Brasil e em outros países latino-americanos. O estigma da origem negra e escrava, por sua vez, justificaria, em parte, a forma velada com que a população gaúcha participa desses ritos. 355 _{Entendemos que o acesso a um apoio de nível}

religioso que promovesse a resolução de problemas comuns do homem, sem que isso representasse vínculos com o sagrado, seria bastante coerente com uma postura de vida balizada pela liberdade e pela não aceitação de doutrinas, o que caracteriza o gaúcho que emerge de nosso mito fundador. Em outras palavras, se, diante das demandas da vida, houver necessidade da busca de ajuda religiosa, que seja então a de uma crença objetiva, prática e sem a exigência de fidelidade espiritual. Nesse ponto, a questão da clandestinidade do culto conta a favor, num ato quase mercantil de “comprar” os favores do oculto, vindo de um homem de fraca ou não assumida religiosidade.

Ainda sobre a questão da praticidade, ou materialidade, dessa religião afro-brasileira – e isso a aproxima dos triviais temas humanos –, Corrêa afirma que sua festa ritual coloca deuses e humanos num mesmo palco. E isso deixa explícito que “há muita semelhança entre os humanos e os deuses”. 356 _{Não se trata aqui do Deus cristão, invisível e incognoscível, mas}

de deuses encarnados, ao alcance do toque humano. Tampouco se trata de uma forma religiosa que prega a repressão do corpo e dos instintos e a salvação da alma, como o catolicismo. Corpo e alma formariam “um bloco único, indistinto”. 357 _{Idéias cristãs de}

salvação e condenação, céu e inferno, não se encaixam nessa cosmovisão religiosa. O corpo é valorizado e – diferença importante do cristianismo – “as relações sexuais entre os humanos não têm a conotação exata de pecado”. 358

Ou seja, o corpo é assumido como algo que ocupa o primeiro plano na concepção-pessoa batuqueira. Simbolicamente, ademais, se considerarmos a dança como “o corpo em movimento”, ela ganha uma dimensão que pode muito bem ser entendida como de conotação sexual, simbolicamente falando. [...] ao oposto do panteão cristão o amor-sexo aqui é visto com naturalidade: na história mítica dos deuses ele está sempre implícito. [...] Enquanto que imagens dos santos católicos são também assexuadas, as de

354 _{ORO, Ari Pedro. Op. cit., p. 80.} 355 _{Idem, p. 83.}

356 _{CORRÊA, Norton F. Op. cit., p. 275.} 357 _{Ibidem, p. 264.}

madeira feitas especialmente para representar os orixás, existentes em todas as casas de Batuque, são sexuadas. 359

Nossa intenção aqui não é explicar o fascínio das crenças afro-brasileiras numa sociedade de maioria branca e nem reduzir tais crenças a fatores distintivos da religião oficial da maioria. O objetivo é apenas reconhecer aspectos coerentes com o perfil do gaúcho gerado pelos elementos do mito fundador. Assim, uma crença que valorize os instintos, não exija devoção e fidelidade, ajude a resolver as questões materiais do cotidiano, assegure ao humano o direito a eleger seu bem ou seu mal e, fato importante, seja praticada de uma forma discreta, porquanto quase clandestina, pode adequar-se ao etos de um povo de espírito combativo e independente, simbolizado pelo punhal da narrativa de Erico Verissimo. Explorar mais essas relações, buscando justificá-las, poderia ser tema de outro estudo, mesclando antropologia, história e teologia, e aqui deixamos a sugestão.