2 – Lacan, o estádio do espelho e a (res)cisão do Eu

Na Europa é Lacan quem centraliza a reação, e intensa, à Psicologia do Ego, dando-nos a impressão de um ambiente de batalha (Roudinesco, 1986/1988). Para Lacan, a centralidade que o ego vinha adquirindo no campo psicanalítico, notadamente a partir das contribuições de Anna Freud, punha em risco o futuro da psicanálise.

Ele via como erro a concepção de uma clínica psicanalítica que compreendesse que “tudo deve passar pelo [ego]11_{” e que fazia do ego um}

aliado do analista, apoiada na ideia de que em toda e qualquer relação, inclusive na relação analítica, nos endereçamos ao eu, e é com ele que nos comunicamos (Lacan, 1953-54/1975: 25). Podemos dizer que para Lacan, a distância que experimentamos entre o que o paciente nos diz e o que escutamos, coloca em questão justamente a centralidade do eu na clínica psicanalítica: quem fala e a quem escutamos? “Qual é o sujeito do discurso?” (Lacan, 1953-54/1975: 49. Grifo do próprio Lacan).

Além disso, para Lacan, não apenas a centralidade clínica do ego representava um erro técnico psicanalítico, como também ele acusava de infiel a interpretação que alguns faziam da Segunda Tópica freudiana, na “tentativa de elaborar uma Psicologia do Ego” (Lacan, 1953-54/1975: 35).

Lacan vê como paradoxal o movimento efetuado pela Psicologia do Ego que, ao mesmo tempo que diz reconhecer “uma novidade sem precedente” na teoria do eu elaborada por Freud, dela se utiliza fazendo a “Psicanálise entrar

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Neste texto, numa tentativa de estabelecer alguma coerência, empregaremos o termo ‘eu’ quando entendermos que se refere ao das Ich freudiano, sem considerar a cisão entre self e ego proposta por Hartmann, e falaremos de ‘sujeito’, quando a referência disser respeito ao sujeito do inconsciente tal como postulado por Lacan. Respeitaremos, no entanto, a

terminologia ‘ego’ na estrita referência ao pensamento de Hartmann, quando então a poremos entre colchetes caso divirja do texto traduzido para o português.

na Psicologia Geral”. Mais próximo da filosofia, Lacan situa o eu em campo diverso do apresentado pela Psicologia do Ego.

Primeiro, desconsidera a cisão proposta por Hartmann entre ego e self. Em suas palavras, a aparente contradição entre a teoria narcísica e a teoria topológica desaparece “quando nos libertamos de uma concepção ingênua do Princípio de Realidade e observamos o fato... [de que a realidade] toma diferentes formas de acordo com as relações que o sujeito mantém com ela” (Lacan, 1951/1999: 6).

Segundo, insere o eu na dinâmica pulsional ao fazer da identificação seu mecanismo de estruturação por excelência. Terceiro, ele entende como motor da estruturação do eu, não a

funcionalidade, muito menos a capacidade de adaptação à realidade: antes é seu apoio na precariedade orgânica que caracteriza o estado de infant e a insuficiência psíquica funcional que causam o movimento que culmina com sua estruturação. E quarto, se a Psicologia do Ego orienta a psicanálise em direção

à psicologia, a Lacan o que interessa, em seu retorno a Freud, é o afastamento definitivo da psicanálise de todo psicologismo, todo finalismo e todo antropomorfismo (Ogilvie, 1987/1988).

Todos esses elementos que compõem uma primeira abordagem lacaniana a uma teoria do eu estão articulados sob a noção de estádio do espelho – “primeiro pivô de (sua) intervenção na teoria psicanalítica” (Lacan citado por Ogilvie, 1987/1988: 102) – apresentada por ele em 1936 no Congresso de Marienbad e tardiamente publicada, em 1949, sob o título O Estádio do Espelho como Formador da Função do Eu tal como Nos é Revelada na Experiência Psicanalítica (Lacan, 1949/1966).

No referido artigo, Lacan indica estar retomando uma observação antiga da psicologia sobre o comportamento da criança quando se confronta com sua imagem no espelho, para dela fazer derivar uma nova significação que alterará completamente a importância atribuída ao fenômeno ao transformar radicalmente, segundo entendimento de Roudinesco, “uma experiência

psicológica numa teoria da organização imaginária do sujeito humano” (Roudinesco,1986/1988: 161).

O que o interessa em seu olhar psicanalítico, não é a “apropriação positiva, de uma tomada de consciência, mediante um reflexo adequado” (Ogilvie, 1987/1988:197), muito menos a capacidade de discriminação entre imagem e realidade, ou então a função adaptativa. Sua interpretação do fenômeno o revela como o mais inicial estádio do processo constitutivo do eu, momento fundamental que “marca uma virada decisiva do desenvolvimento mental da criança” (Lacan, 1951/1999). Com a conceituação de estádio do espelho Lacan desdobra o momento designado por Freud de narcisismo primário quando, partindo da fragmentação do corpo, vivido através da parcialidade pulsional, “uma nova ação psíquica” (Freud, 1914a/1980) o integra em uma unidade que é designada “Eu” pelo sujeito – esta é a novidade que Lacan introduz então na psicanálise.

Se para Hartmann o ego se constitui em um processo de adaptação à realidade, para Lacan sua origem – é o que lhe revela o estádio de espelho – é identificatória. Diz ele: “Basta entender o estádio do espelho como uma identificação, no sentido pleno que a análise atribui a esse termo, ou seja, a transformação produzida no sujeito quando ele assume uma imagem” (Lacan, 1949/1966: 90).

Na abordagem de Lacan, o que importa à psicanálise nessa relação da criança frente ao espelho é que ela se relaciona e se identifica consigo mesma como se fosse um outro; um outro que se apresenta como uma Gestalt, uma forma total e integrada do corpo próprio que contrasta, segundo Lacan, com a experiência de descoordenação e despedaçamento que a criança tem de si mesma; um outro que antecipa numa miragem a maturação de uma potência que ainda não se possui (Id.,1949/1966).

A atividade de brincar com a imagem refletida no espelho, forma exterior “mais constituinte do que constituída” (Lacan, 1949/1966), se desdobra, de acordo com Lacan, em júbilo e alegria justamente devido “ao triunfo imaginário ao antecipar o grau de coordenação muscular que ainda não alcançou verdadeiramente” (Id., 1951/1999: 10).

Lacan considera fundamentais, segundo nosso entendimento, dois aspectos da relação da criança com a imagem de seu corpo no espelho: a noção de Gestalt e a exterioridade da imagem. O primeiro diz respeito ao descompasso entre o experimentado e a imagem percebida. A imagem do corpo refletida no espelho apresenta uma Gestalt, modelo com o qual a criança se identifica atribuindo-se uma forma e uma espacialidade, o que confere ao eu uma “permanência mental”, mas também um estatuto exclusivamente imaginário, de pura ilusão.

Daí Lacan designar a instância do eu como um “escudo narcisista” de estabilidade e integridade; uma estrutura puramente imaginária de defesa e recusa de “tomar conhecimento da realidade” (Lacan, 1951/1999: 7) que de fato é a sua – a realidade do sujeito do inconsciente. É neste sentido que Lacan considera esta forma de totalidade que o eu representa como ortopédica, uma “armadura” que seria assumida como identidade, marcando “com sua estrutura rígida, todo o desenvolvimento mental” (Lacan, 1949/1966: 100). É neste sentido que Lacan critica, em suas palavras, “a noção de que é psicologicamente vantajoso ter um [eu] forte” (Lacan, 1951/1999: 11).

Entendemos que, para Lacan, embora nem toda resistência proceda do eu, este sempre se manifesta na análise como resistência, e que o movimento da análise deve implicar a desconstrução permanente do eu para descobrir por trás dele, em um “plano mais profundo”, no inconsciente, as marcas de outra estrutura, a estrutura simbólica. Segundo Roudinesco (1986/1988), a teoria de Lacan se opõe diametralmente à versão adaptativa da psicanálise proposta pela Psicologia do Ego, ao preconizar uma adaptação, não ao mundo externo, mas à realidade do desejo inconsciente, adaptação que “não provoca nenhuma tomada de consciência, nenhuma recuperação do inconsciente pela consciência ou do id pelo ego”. Uma adaptação que implica um processo de descentramento (Roudinesco, 1986/1988: 275).

O segundo aspecto diz respeito à característica de exterioridade da imagem com a qual a criança se identifica, uma imagem que Lacan designa como sendo do corpo, separada dele, e não uma imagem no corpo, (com isso queremos dizer que o eu se constituiria também a partir das imagens que

decorrem das experiências corporais). Aliás, para Lacan, é justamente esta separação entre o vivido corporal e o reflexo da imagem que confere ao estádio do espelho um lugar no arcabouço teórico psicanalítico.

Continuemos seguindo Ogilvie:

O espelho, isto é, este momento da primeira relação consigo mesmo que é irremediavelmente, e para sempre, uma relação com um outro, só representa uma fase privilegiada na medida em que tem um valor exemplar para toda a sequência de um desenvolvimento; não é um estádio a ser superado, mas uma configuração insuperável (Ogilvie, 1987/1988:112).

O que Ogilvie põe em destaque, é que no deslocamento que Lacan efetua sobre a noção psicológica de estádio do espelho para incorporá-la ao campo psicanalítico, ao mesmo tempo em que se configura, em uma perspectiva genética, como a “mais precoce formação do [eu]” (Lacan, 1951/1999: 9), esse estádio também representa a estrutura definitiva do ser humano, marcada pela separação. “O primado da estrutura sobre as aventuras” (Ogilvie, 1987/1988:112) – perspectiva estruturalista que iluminará seu retorno a Freud – insere sua teoria do eu em um sistema de referências que divergirá do do próprio Freud. E termina por propor uma divisão do conceito de das Ich que não estava presente em Freud e trará consequências para a teoria da técnica psicanalítica: entre o eu imaginário, alienado à imagem do outro, e um eu, por assim dizer, simbólico, isto é, “restituído pela linguagem a sua matriz simbólica” (Roudinesco, 1986/1988: 162), que Lacan designa como sujeito do inconsciente. De fato, Lacan refere-se à instância do eu para dizer que o que interessa em psicanálise se situa em outro lugar – o sujeito do inconsciente.

A interpretação que nos oferece Lacan de um fenômeno tão banal como o da criança frente ao espelho revela perspicácia clinica semelhante à que encontramos em Freud quando observa seu neto brincando com o carretel. Ele põe em relevo o processo de identificação, não aos conteúdos, mas a uma forma, a uma estrutura (e segundo Ogilvie, a virada teórica em direção ao conceito de sujeito que ele não cessa de aprofundar).

Sem nos estendermos mais nos desdobramentos da teoria lacaniana, podemos dizer, talvez de modo um tanto precipitado, que aí reside a pedra fundamental de toda a discórdia que vai polarizar, em solo francês, Lacan aos

teóricos da Psicologia do Ego. Segundo Roudinesco (1986/1988: 292), em seu retorno a Freud, tal como os teóricos da Psicologia do Ego, Lacan “revisa” a Segunda Tópica e, neste sentido, ela acrescenta, sua visão não é mais “freudiana” do que a deles. Se eles cindem o conceito freudiano de das Ich e a própria instância psíquica, operando com ele em sua parcialidade adaptativa, Lacan o re(s)-cinde, invalidando sua pertinência clínica em sua parcialidade imaginária. De outro modo diríamos que ele enxerga na unidade narcísica do eu uma recusa do inconsciente que viria ameaçar seu domínio.

Diz Roudinesco que Lacan teria preferido confrontar Hartmann a operar com a ambiguidade do conceito freudiano. Assim, na rivalidade que o une a Hartmann, Lacan descentra os conceitos de ego e self para focar a psicanálise no sujeito do inconsciente.

Mas a história prega lá suas peças. Lemos em Roudinesco:

Hoje em dia, sabe-se por uma carta de Loewenstein a Marie Bonaparte, datada de 22 de fevereiro de 1953..., que a eleição de Lacan para a categoria de efetivo fora objeto de um violento conflito no seio da SPP. Contrariando a opinião de seu analista e graças à pressão de Pichon, Lacan recebe sua designação como compensação pela de Heinz Hartmann (Roudinesco, 1986/1988: 140).