Talvez a condição de liminaridade seja uma condição intrínseca àqueles momentos em que já não existe futuro para o passado. Em que aquelas histórias sublimes que iluminaram antigos futuros foram consumidas pela confrontação com o tempo e já não nos fornecem acesso à versão idealizada de nós mesmos que julgávamos ser. Talvez nesses momentos precisemos destruir os palácios que erigimos fora de nós mesmos e, como sugere Eelco Runia (2007: 323), cometermos o “pecado original” de fazer algo que, supúnhamos, está em completa contradição com a nossa identidade ideal.
Talvez para que o possamos fazer tenhamos de nos voltar para nós mesmos e assumir total responsabilidade pelos traumas históricos de que participamos. Assumir responsabilidade por esses traumas não significa atribuir essa responsabilidade a “outrem” ou “banalizar” a nossa participação neles. Significa, sim, oferecer uma resposta hábil ao conjunto de tensões, contradições e perplexidades geradas por tais eventos traumáticos. Essa resposta está, em nosso entender, na criação de uma atitude de disponibilidade para ouvir aquela parte de nós mesmos que está presa nesse estado liminar
Antropologia e performance
situado entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos. Tal pressupõe também uma disposição existencial para nos relacionarmos com todos aqueles que participaram diretamente nesses dramas, não como vítimas nulificadas, objetos de compaixão, ou de ataque, mas como pessoas a quem é reconhecida a validade da própria experiência.
No caso do drama social tratado neste texto, essa é uma tarefa exigente. Se, por um lado, uma imagem de um colonialismo tolerante é construída à custa do esquecimento de traumas históricos e de formas de exploração racial e económica que continuam a assombrar as relações sociais no tempo presente (Domingos e Peralta, 2013), por outro, a manutenção desta mesma imagem parece ter prevenido uma excessiva politização da categoria raça no campo social e a disrupção da ordem social após a derrocada do regime e do império. Ainda assim, volvidos quase 40 anos sobre o fim das guerras coloniais em África, uma perplexidade que se cala bem fundo no seio da sociedade portuguesa, escondida sob a exemplaridade que o Monumento ao Combatente procura representar, impõe uma reflexão que extrapola o escrutínio académico: como pode esta criatura monstruosa ter sido criada por pessoas tão tolerantes como nós?
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Agradeço ao Dr. Ricardo Varandas dos Santos, Diretor do Arquivo da Liga dos Combatentes, a disponibilização de materiais de pesquisa e as prestimosas informações que tanto enriqueceram a reflexão que se pretendeu alcançar neste texto.
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