Trata-se aqui de direitos humanos, de lidar com o Outro? Como encarar a alteridade do Outro sem o tornar semelhante? Esse outro que também é um estranho, um estrangeiro que desafia a nossa unidade, a nossa identidade e o território que temos que disputar com ele. Todo o autóctone foi um estrangeiro em tempos, mas agora o mundo tornou-se mais perigoso: não sabemos quando a próxima estação de Metro pode rebentar ou se estamos a comer «nourriture Frankenstein». Durante algum tempo em Portugal toda a gente comia frango com nitrofuranos sem o saber – agora estamos numa Sociedade do Risco para usar a terminologia de Beck.
Face a este perigo difuso e imprevisível, global, poderemos continuar fechados numa sociedade nacional, delimitada pelo território e pelo Estado? Podemos permanecer numa ontologia social territorial, que Beck classifica como o erro de uma identidade carcerária? Ou, pelo contrário é preciso superar este modelo do recipienter, rumo a uma cosmopolitização? A mistura de culturas é uma realidade cada vez mais premente, uma vez que estamos perante riscos globais que instituem uma dimensão cosmopolítica da ameaça. As ciências humanas, a sociologia, a filosofia política, necessitam de categorias para pensar esta passagem da Primeira Modernidade, onde vigorou o Estado-nação e o paradigma nacional-internacional para uma Era onde os meios estão desterritorializados num comércio transnacional e num espaço digital. Hannah Arendt lamentou o facto de as ciências humanas não terem categorias para pensar Auschwitz, para compreender o massacre dos inocentes e neste momento necessitamos ainda de categorias para explicar o fenómeno transnacional, a mundialização da incerteza e da ambiguidade, o fenómeno difuso do terrorismo que não representa nenhum Estado. Bush disse que estamos em guerra, mas estamos em guerra com quem? Note-se que o terrorista não dispõe de nenhum território, logo um dispositivo militar soberano, mesmo o dos Estados Unidos falha. O pacto de não- ingerência entre as culturas é impossível.
Também Derrida pensou nesta possibilidade de acolher o Outro, o absoluto estranho. A hospitalidade incondicional em Derrida está fora do direito; ela ultrapassa o confinamento jurídico para se instalar na utopia filosófica de um acolhimento absoluto –
receber alguém de braços abertos sem sequer perguntar o seu nome releva da solidariedade abstracta, da integração diferenciada e da neutralidade axiológica. Mas este princípio kantiano é possível neste mundo do interesse empírico? A hospitalidade incondicional de Derrida vai mais longe do que a antinomia kantiana que opõe irreconciliavelmente a lei universal e leis e deveres e que limita o cosmopolitismo a um
direito de visita e não a um direito de residência. Descrente de um cosmopolitismo
alargado, Derrida prefere eleger a cidade-refúgio como forma de ultrapassar a soberania estatal. «A Lei da hospitalidade absoluta ordena que abandonemos a hospitalidade de direito, a lei ou a justiça como direito». (1997: 29)
Agamben, por seu turno, tenta preencher essa lacuna assinalável de Direito que é o estado de excepção37 que investe a vida nua (o refugiado, o apátrida), para enfrentar a profecia de Arendt sobre o declínio dos direitos do homem. Agamben propõe a figura de extraterritorialidade que podemos comparar à categoria de beckiana de
transnacionalidade. O estatuto europeu significaria o estar em êxodo do cidadão
(l’essere-in-esodo) mesmo que esteja imóvel.
Beck repõe a questão cosmopolita nestes termos:
A cosmopolitização é um processo não linear, dialéctico, no qual o universal e o contextual, o semelhante e o diferente, o global e o local devem ser apreendidos não como polaridades culturais mas como princípios estreitamente ligados e imbricados um no outro. (Beck, 2006: 144)
Beck parte desta tese que nos parece fundamental: os direitos do homem são
uma fonte de poder cosmopolítico. Desse modo, os movimentos de defesa da sociedade
civil possuem uma legitimidade que, embora desprovida de mandato, podem assumir
37 Uma das fontes onde Agamben capta a teoria do estado de excepção é Benjamin na sua VIII tese
«Sobre o Conceito de História»: «A tradição dos oprimidos ensina-nos que o «estado de excepção» em que vivemos é a regra. Temos de chegar a um conceito de história que corresponda a esta ideia. Só então se perfilará diante dos nossos olhos, como nossa tarefa, a necessidade de provocar o verdadeiro estado de excepção; e assim a nossa posição na luta contra o fascismo melhorará.» (Benjamin, 2008: 13) É necessário, porém, abster-nos do contexto epocal de Benjamin e Agamben visto que o primeiro vive o nascimento dos fascismos e o segundo o seu ocaso.
um capital de legitimação em prol da justiça, tornando-se actores de uma infrapolítica instalada no espaço de poder transnational. De que instrumentos dispõe esta opinião pública mundial? O papel dos movimentos de defesa é o de se apoiar na informação verdadeira denunciando os perigos civilizacionais.
É a ameaça e os perigos globais que criam uma opinião pública e uma reflexão nos media. Mas de que modo se pode organizar esta opinião pública mundial? Este Nós, não ontológico que produz uma ressonância transnacional, tornam o Outro, não o inimigo, mas alguém que partilha os riscos e que pode construir uma comunicação, um campo político. Mas isto deve ser feito fora da dimensão nacional. Beck alude à televisão como modalidade de comunicar uma consciência europeia do risco.
A cosmopolitização impõe uma crítica ao nacionalismo metodológico porque este se baseia numa lógica exclusiva, concebe uma cultura como limitada a um território, homogeneizada e sujeita a uma uniformização universal; a óptica cosmopolita supõe, pelo contrário, um reconhecimento da cultura de acordo com categorias inclusivas, uma nova gramática de integração capaz de dar conta das redes de interdependências. A abolição das fronteiras é a única forma de aceitar a alteridade dos outros e a protecção dos direitos do indivíduo numa instância supraestatal, visto que, confinado ao princípio de soberania nacional, apenas o cidadão tem direitos.
A categoria da transnacionalidade transpõe o contexto autóctone abolindo a dualidade entre nacionais e estrangeiros, amigos e inimigos criando condições para uma abertura do espaço nacional à imigração. O estrangeiro não deve ser como nós mas continuar diferente de nós.
Beck justifica a necessidade de uma nova política planetária devido ao horizonte nefasto desta globalização, na medida em que a civilização se põe em risco a ela mesma com a mundialização económica que desterritorializa o poder dos antigos espaços geográficos. De que modo se pode organizar uma resistência à ameaça global? O meta- jogo do poder da economia mundial obriga a política a sair das fronteiras onde o velho jogo operava no plano nacional. Bauman já tinha alertado para este aspecto, segundo o qual a mobilidade dos mercados financeiros mundiais impõe as suas leis e as regras ao planeta, fazendo estilhaçar a velha soberania dos Estados e transformando-os em simples executores de forças que não podem controlar politicamente.
Apenas uma mudança política dos Estados pode inverter o jogo-em-que-toda-a- gente-perde. Mas como é isso possível? Desde logo é necessário abandonar o ponto de vista nacional, o nacionalismo metodológico, como paradigma para a compreensão da nova realidade do mundo, visto que este oculta a lógica do meta-jogo, uma lógica transnacional que produz cada vez maiores desigualdades sociais.
Beck empreende, assim, uma crítica exaustiva da óptica nacional. Um acontecimento como o Holocausto permitiu a tomada de consciência dos abismos da barbárie civilizacional, mas também outros como Hiroshima, Nagasaki, Chernobil, o Kosovo, etc. O nacionalismo metodológico impede-nos de ver que as regras do jogo transnacional não são feitas entre os Estados, numa espécie de contrato em larga escala que se aplica ao global. A legitimidade do poder transnacional já não deriva de uma ordem dos Estados-nação. O meta-poder da economia mundial escapa completamente à estratégia do Estado-nação, ele desterritorializou-se de tal modo que as velhas fronteiras e os velhos jogos de dominação já não contam. Trata-se de um meta-poder que não segue a antiga configuração estatal e como tal não se apoia na violência, nem sobre a intervenção militar, nem sobre o consenso democrático e instrumentaliza o Direito nacional. (Beck, 2003: 124) Como afirma Beck: «A mundialização deve ser lida como uma transformação silenciosa, pós-revolucionária, maior, do sistema nacional e transnacional de equilíbrio e de regulação do poder, até então dominado pelos Estados.» (Idem: 118-119) O jogo territorial da soberania dos Estados já nada vale para conter este meta-jogo de poder que se tornou fluido e difícil de localizar. De onde obtém ele a sua força constrangedora para os Estados? «[…] o constrangimento obtém-se não pela ameaça de entrada dos grupos de investimento no país, mas pela ameaça de uma não- entrada, ou seja, de uma saída desses mesmos grupos. Apenas existe uma coisa pior do que ser invadido pelas multinacionais: é não ser invadido pelas multinacionais.» (Idem: 119)
Este poder económico é extremamente móvel; situa-se numa exit-option – um capital que actua no espaço digital completamente exteriorizável. Outra consequência é que este meta-poder escapa às categorias jurídicas dos territórios; na verdade ele é translegal visto que pode modificar as regras emitidas pelos Estados. Diante do fluxo dos capitais, o Estado já não pode valer a sua autoridade militar; o que conta agora é a sua posição no mercado mundial. A dominação translegal do meta-jogo de poder baseia-se em leis que eles próprios produzem conduzindo a uma soberania partilhada
com os Estados: «Quer dizer que num quadro de economia mundial privada, vemos surgir novas formas de organização de um poder não público, existindo acima dos Estados soberanos sem que ele próprio se arrogue à soberania estatal, mas tendo parcialmente o poder de decretar o direito.» (Idem: 156)
O direito que emana dos grandes grupos financeiros diz respeito aos padrões técnicos, as normas do trabalho, os contratos internacionais, etc. Essa translegalidade estende-se não só ao Direito mas à inovação, e a uma forma de legitimidade que ignora a própria democracia (as imposições da globalização são anti-democráticas tal como afirma Joseph Stiglitz no seu livro La Grande Désillusion), possui uma legitimidade económica. É portanto um poder quase-estatal emancipado dos eleitores dos respectivos países e com uma frágil legitimação baseada na confiança dos consumidores.
Com efeito, Beck percebeu muito bem que este meta-poder não se legitima segundo as regras da democracia, visto que é extensivo e difuso. De facto, os eleitores elegem partidos nacionais e a soberania nacional há muito que foi suplantada por centros de decisão supranacionais. Como defende Beck, as categorias de poder e dominação centradas no Estado são categorias zombies. A questão é então: como resistir a esta dominação transnacional e translegal que produz vidas dispensáveis, refugo humano (Bauman), que vincula os Estados a uma situação de obediência? Que tipo de contra-poder se pode opor às injustiças globalizantes? Por outro lado, é notório que a alternativa não pode estar do lado do Estado nacional porque a relação entre os Estados legitima as desigualdades e aceita os regimes de exclusão em prol do enriquecimento de uma pequena minoria. O Estado nacional nada faz contra o antagonismo entre ricos e pobres.
Contrariando a solução intra e extra estadual, Beck retoma o velho projecto kantiano de uma harmonia cosmopolita onde seria possível uma paz perpétua e uma atenuação das desigualdades. Mas a que preço? Beck propõe a cosmopolitização do Estado para fazer face à mundialização desregulada.
A ameaça terrorista, por seu turno, pode lançar as bases de um falso cosmopolitismo com determinados actores como os Estados Unidos a assumir alianças numa coligação supranacional de Estados de vigilância, globalizando a cultura do medo.
Podemos nós aceitar um regime cosmopolita saído de uma democracia mitigada? Por outro lado, a hipótese de partidos mundiais parece-nos francamente irrealizável, tanto mais que a política se molda em opções de carreira forjadas num eleitorado nacional; de que modo esses deputados representariam uma comunidade de Estados?
Beck argumenta que a linguagem dos direitos humanos se torna numa prioridade na passagem de uma ordem mundial baseada nos Estados nacionais a uma ordem mundial cosmopolita. Significa isto que cada Estado ver-se-ia forçado a aceitar uma nova política saída da mundialização, uma responsabilidade global que deriva de uma des-substancialização dos direitos de soberania nacionais. É possível esta passagem? ««Cosmopolita» significa assim que reconhecemos simultaneamente a igualdade e a diferença, e que nos sentimos responsáveis perante o planeta no seu conjunto.» (Beck, 2003: 191)
Mas como estabelecer um regime cosmopolita? É aqui que a proposta de Beck se torna mais controversa a nosso ver. Para ele o regime cosmopolita formado pelo que chama a Nova teoria Crítica deve superar o nacionalismo, o comunismo, o socialismo e o neoliberalismo com vista a uma «autotransformação cosmopolita do Estado». Nesse caso, o regime cosmopolita pressuporia um direito universal e fundador do poder (na verdade um contra-poder face à mundialização) baseado nos direitos humanos como princípio de autolegitimação que deve constranger imediatamente os Estados sem o controle democrático. Portanto, a perspectiva cosmopolita não espera qualquer legitimação de «baixo para cima»; ela deve aplicar-se de forma dedutiva a partir da universalidade evidente dos seus princípios, incidindo sobre os Estados e sobre os grandes grupos transnacionais como um poder paralelo. E qual a entidade para aplicar isto? Um parlamento dos cidadãos do mundo, que assumiria o papel de soberano global. Beck pretende que o regime cosmopolita parta de uma autofundação sob a forma de um constitucionalismo jurídico e, como se sabe, a autolegitimação exclui a democracia. A nova humanidade global não poderia basear a sua fonte de legitimação no Estado nacional e isto nestes termos: «A superação revolucionária da ordem fundada nos Estados nacionais apenas pode ser encarada sob a forma de uma afirmação cosmopolita, que cumpre ética, pragmática e politicamente a sua autofundação sob a forma de uma profecia autorealizadora.» (Idem: 550) E a forma convincente deste princípio cosmopolita vai buscar o seu carácter universalmente constrangedor a uma situação
ideal de palavra, à força do melhor argumento onde todos os participantes se encontram em pé de igualdade.
Nesta perspectiva o cosmopolitismo realista diferencia-se do multiculturalismo que tende a homogeneizar os indivíduos em categorias colectivas (supõe uma identidade essencialista das culturas que é artificial); ele não pretende abolir as diferenças mas reconhecê-las. Da mesma forma o universalismo e o relativismo com o seu princípio de não-ingerência impede um diálogo efectivo, tal como o etnicismo propõe uma lógica de alternativa exclusiva e uma hierarquia das diferenças culturais. A passagem da Primeira Modernidade para a Segunda representa uma superação do direito internacional pelos direitos do homem; o direito internacional alarga-se à constituição de uma política interior mundial. A ordem estatal da óptica nacional é insuficiente para assegurar os direitos dos indivíduos.
Nesse caso, o regime cosmopolita seria um «regime de inimigos sem inimigos», aceitando o consenso e a dissensão numa «multiplicação inclusiva» evitando a alternativa exclusiva a favor da inclusão aditiva. Será isto possível? Uma das fragilidades do argumento de Beck é pensar que os países mais fortes economicamente aceitariam dissolver a sua supremacia num regime global, perante os que estão em vias de desenvolvimento. Ou poderemos definir o projecto cosmopolita do ponto de vista de uma ética da responsabilidade e do direito de refúgio circunscrito à cidade e não ao Estado, como faz Derrida?
Beck alude ainda a uma estratégia da sociedade civil como forma de resistência a esta dominação transnacional deslegitimada, visto que os movimentos de defesa da sociedade civil (contra a violação dos direitos humanos, contra os atentados ao ambiente) possuem um «capital de legitimação» que os transforma em juízes dos valores e das normas globais. O problema é que estes movimentos de defesa não dispõem nem de poder económico nem de poder político. Mas esta opinião pública pode mobilizar informação para denunciar alguns abusos gritantes. Nesse caso pratica o que ele designa uma «dramaturgia das informações» (Idem: 443), isto é, apresenta factos e informações fiáveis à opinião pública mundial uma vez que o poder mente (os Estados e os grandes grupos dissimulam os factos). Já em A Sociedade do Risco, Beck tinha colocado a hipótese de uma mobilização política paralela à democracia parlamentar, uma
controle extraparlamentar. Os direitos do homem devem, assim, transbordar as fronteiras dos Estados par se tornarem instâncias supraestatais que induzem uma nova geografia do poder. No entanto, Beck parece ignorar a manipulação dos media pelos governos nacionais.
Quais serão os princípios desse projecto cosmopolita? Beck esboça alguns: 1) Criação de novas organizações transnacionais capazes de agir como contra-poder face aos grandes grupos e bancos; 2) Reforma do FMI e do Banco Mundial; 3) Uma democracia de Estados que aceitem o cosmopolitismo; 4) Política dos direitos do homem; 5) Parlamento dos cidadãos do mundo; 6) Criação de instituições intermediárias onde uma opinião pública criaria uma consciência partilhada; 7) Mediação de conflitos. Mas o cosmopolitismo não implica o fim da democracia; ele é uma viragem crítica da mesma, argumenta de forma não totalmente convincente. (Idem: 553-556)