O mito de Tammuz e Ishtar é um dos primeiros exemplos da alegoria morrendo-deus, provavelmente antedating 4000 aC (Veja Babilônia e Assíria por Lewis Spence.) A condição imperfeita dos comprimidos sobre a qual as lendas estão inscritos faz com que seja impossível assegurar mais de uma conta fragmentária dos ritos Tammuz. Sendo o deus esotérico do sol, Tammuz não ocupar uma posição entre as divindades primeiro venerada pelos babilônios, que por falta de conhecimento mais profundo olhou para ele como um deus da agricultura ou um espírito da vegetação. Originalmente, ele foi descrito como sendo um dos guardiões dos portões do submundo. Como muitas outras Salvador-Deuses, ele é referido como um "pastor" ou "senhor do banco pastor". Tammuz ocupa a posição de destaque do filho e marido de Ishtar, a babilônica e assíria deusa-mãe. Ishtar - a quem a Venus plaina era sagrado - era a divindade mais venerada do panteão babilônico e assírio. Ela foi provavelmente idêntico com Ashterorh, Astarte
e Afrodite. A história de sua descida ao inferno em busca presumivelmente para o elixir sagrado, que só poderia devolver Tammuz à vida é a chave para o ritual de seus
mistérios. Tamuz, cujo festival anual teve lugar pouco antes do solstício de verão, morreu no meio do verão no mês antiga que levava seu nome, e foi pranteada com cerimônias elaboradas. A maneira de sua morte é desconhecida, mas algumas das acusações feitas contra Ishtar por Izdubar (Nimrod) indicaria que ela, pelo menos indiretamente, contribuíram para sua morte. A ressurreição de Tammuz era a ocasião de grande alegria, momento em que ele foi saudado como um "redentor" do seu povo. Com as asas abertas, Ishtar, filha de Sin (Lua), varre para baixo às portas da morte. A casa das trevas - a morada do deus Irkalla - é descrito como "o lugar de não retorno." É, sem luz, o alimento dos que nela habitam é poeira e seu alimento é lama. Ao longo dos parafusos na porta da casa de Irkalla está espalhado pó, e os guardas da casa são
cobertas com penas como as aves. Ishtar exige que os detentores de abrir as portas, declarando que se não ela vai quebrar a greve ombreiras e as dobradiças e levantar devoradores mortos dos vivos. Os guardiões dos portões pedir-lhe para ser paciente enquanto eles vão para a rainha do Hades de quem segura a permissão para admitir Ishtar, mas apenas da mesma forma como todos os outros vieram a esta casa triste. Então Ishtar desce através dos sete portões que levam para baixo para as profundezas do submundo. No portão da primeira grande coroa é removida de sua cabeça, no segundo portão os brincos nas orelhas, no terceiro portão o colar do pescoço, no portão quarto os ornamentos de seu seio, no quinto portão do cinto de da cintura, no sexto portão as pulseiras de suas mãos e pés, e no sétimo portão a capa coberta de seu corpo. Ishtar remonstrates como cada artigo sucessivas de vestuário é tomada a partir dela, o guardião da broca diz a ela que essa é a experiência de todos os que entram no domínio sombrio da morte. Enfurecido após contemplar Ishtar, a Senhora do Hades inflige a seu todo tipo de doença e aprisiona-a no submundo.
Como Ishtar representa o espírito da fertilidade, sua perda impede a maturação das lavouras ea maturação de toda a vida sobre a terra.
Neste contexto, a história paralela à lenda de Perséfone. Os deuses, percebendo que a perda de Ishtar é desorganizando toda a Natureza, enviar um mensageiro para o
submundo e demanda sua libertação. A Mistress of Hades é forçado a cumprir, ea água da vida é derramado sobre Ishtar. Assim curado das enfermidades infligidas, ela refaz seu caminho para cima, através dos sete portões, em cada um dos quais ela é reinvestido com o artigo de vestuário que os guardiões tinha removido. (Veja o relato caldeu de
Gênesis.) Não há registro de que existe Ishtar garantiu a água da vida que teria forjado a
ressurreição de Tammuz.
O mito de Ishtar simboliza a descida do espírito humano através dos sete mundos, ou esferas dos planetas sagrados, até que, finalmente, privados de seus adornos espiritual, que encarna no corpo físico - Hades - onde a dona desse corpo heaps toda forma de sofrimento e miséria sobre a consciência aprisionada. As águas da vida - a doutrina secreta - curar as doenças da ignorância e do espírito, ascendendo de novo à sua fonte divina, recupera o seu Deus lhe deu adornos, uma vez que passa para cima através dos anéis dos planetas.
Outro ritual Mistério entre os babilônios e os assírios era a de Merodaque e do Dragão. Merodaque, o criador do universo inferior, mata um monstro horrível e fora de seu corpo as formas do universo. Aqui é a provável fonte da alegoria chamada cristã de São Jorge eo Dragão.
Os Mistérios de Adonis, ou Adoni, foram comemorados anualmente em muitas partes do Egito, Fenícia e Biblos. O nome de Adonis, ou Adoni, significa "Senhor" e era uma designação aplicada ao sol e depois emprestado pelos judeus como o nome exotérico de seu Deus. Smyrna, mãe de Adonis, foi transformado em uma árvore pelos deuses e depois de um tempo a casca se abriu eo Salvador infantil emitido por diante. Acordo com um relato, ele foi libertado por um javali que dividem a madeira da árvore materna com suas presas. Adonis nasceu à meia-noite do dia 24 de dezembro, e através de sua morte infeliz de um rito Mistério foi estabelecido que operou a salvação de seu povo. No mês judaico de Tamuz (outro nome para esta divindade), ele foi ferido até a morte por um javali enviado pelo Ars deus (Marte). O Adoniasmos foi a cerimônia de lamentar a morte prematura do deus assassinado.
Em Ezequiel viii. 14, está escrito que as mulheres choravam por Tamuz (Adonis) no portão norte da Casa do Senhor em Jerusalém. Sir James George Frazer cita Jerome assim: "Ele nos diz que Belém, o berço traditionary do Senhor, era sombreada por um bosque de que o Senhor ainda mais antigos da Síria, Adonis, e que, quando o Menino Jesus tinha chorado, o amante de Vênus foi chorou. " (Veja The Golden Bough). A efígie de um javali selvagem é dito ter sido posto sobre uma das portas de Jerusalém, em honra de Adonis, e seus ritos celebrada na gruta da Natividade em Belém. Adonis como o "ferido" (ou "deus") o homem é uma das chaves para uso Sir Francis Bacon da "javali" em seu simbolismo enigmático.
Adonis foi originalmente uma divindade andrógina que representou a energia solar, que no inverno foi destruída pelo princípio do mal de frio - o javali. Depois de três dias (meses) no túmulo, Adonis subiu triunfante no dia 25 março, em meio à aclamação de seus sacerdotes e seguidores, "Ele ressuscitou!" Adonis nasceu de uma árvore de mirra. Mirra, o símbolo da morte por causa de sua ligação com o processo de
embalsamamento, era um dos presentes trazidos pelos três Reis Magos à manjedoura de Jesus.
Nos Mistérios de Adonis o neófito passaram pela morte simbólica do deus e,
"levantou" pelos sacerdotes, entrou no estado abençoado de redenção tornada possível pelo sofrimento de Adonis. Quase todos os autores acreditam Adonis ter sido
originalmente um deus da vegetação directamente relacionados com o crescimento e amadurecimento das flores
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O Grande Deus Pan.
De Édipo Kircher aegyptiacus. O grande Pan foi comemorado como o autor e diretor das danças sagradas que ele é suposto ter instituído para simbolizar as circunvoluções dos corpos celestes. Pan era uma criatura composta, a parte superior - com exceção de seus chifres - ser humano, ea parte inferior na forma de uma cabra. Pan é o protótipo de energia natural e, ao mesmo tempo, sem dúvida, uma divindade fálica, nem deve ser confundido com Príapo. Os tubos de Pan significar a harmonia natural das esferas, eo próprio Deus é um símbolo de Saturno porque este planeta é entronizado em Capricórnio, cujo símbolo é uma cabra. Os egípcios foram iniciados nos mistérios do Pan, que foi considerado como uma fase de Júpiter, o Demiurgo. Pan representava o poder de impregnação do sol e era o chefe de uma horda divindades rústicas, e sátiros. Ele também significou o espírito
controlador dos mundos inferiores. O fabricou uma história no sentido de que no momento do nascimento de Cristo os oráculos eram silenciado depois de dar expressão a um último grito, "O Grande Pã está morto!"
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e frutas. Em apoio a este ponto de vista eles descrevem os "jardins de Adônis", que eram pequenos cestos de terra em que as sementes foram plantadas e alimentadas por um período de oito dias. Quando essas plantas prematuramente morreram por falta de terra suficiente, eles foram considerados emblemáticos da Adonis assassinado e geralmente eram lançados ao mar, com imagens do deus.
Na Frígia existia uma escola de filosofia religiosa notável que em torno da vida e destino de uma outra prematura Salvador-Deus conhecido como Átis, ou Attis, por muitos considerada sinônimo de Adonis. Esta divindade nasceu à meia-noite do dia 24 de dezembro. De sua morte há duas contas. Em que ele foi ferido até a morte como Adonis, no outro ele emasculado-se sob um pinheiro e lá morreu. Seu corpo foi levado para uma caverna pela Grande Mãe (Cibele), onde permaneceu através dos tempos sem se decompor. Para os ritos de Atys o mundo moderno está em dívida para o simbolismo da árvore de Natal. Atys transmitiu a sua imortalidade para a árvore sob a qual ele morreu, e Cibele levou a árvore com ela quando ela removeu o corpo. Atys permaneceu três dias no túmulo, subiu em cima de uma data correspondente com manhã de Páscoa, e por essa ressurreição venceu a morte para todos os que foram iniciados em seus mistérios.
"Nos Mistérios dos frígios", diz Julius Firmicus ", que são chamados os da Mãe dos Deuses, todos os anos um pinheiro é cortada e no interior da árvore a imagem de um JUVENTUDE é amarrado dentro! Em Mistérios de Isis o tronco de um pinheiro é cortado: o centro do tronco é bem escavado, o ídolo de Osíris feitos a partir dessas peças ocas é enterrado em Mistérios de Proserpine um corte de árvore é montada na efígie e. forma da Virgem, e quando ela foi feita dentro da cidade é lamentado 40 noites, mas a noite quadragésimo é queimado! " (Veja Sod, os Mistérios de Adoni.)
Os Mistérios do Atys incluída uma refeição sacramental, durante o qual o neófito comeram fora de um tambor e bebeu de um prato. Depois de ser batizado pelo sangue de um touro, o novo iniciado foi alimentado exclusivamente de leite para simbolizar que ele ainda era um bebê filosófico, mas, recentemente, ter sido criado a partir da esfera da materialidade. (Veja Frazer, The Golden Bough.) Existe uma possível conexão entre esta dieta lácteos prescrito pelo rito Attic e alusão St. Paul para a comida para bebês espirituais? Salústio dá uma chave para a interpretação esotérica dos rituais Attic. Cibele, a Grande Mãe, significa o poder vivificante do universo, e Atys esse aspecto da inteligência espiritual, que está suspenso entre as esferas divina e animal. A Mãe dos deuses, Atys amoroso, deu-lhe um chapéu estrelado, significando poderes celestiais, mas Atys (a humanidade), se apaixonando por uma ninfa (simbólica do propensões animais inferiores), perdeu sua divindade e perdeu seus poderes criativos. É assim evidente que Atys representa a consciência humana e que seus mistérios estão
preocupados com a reattainment do chapéu estrelado. (Veja Salústio sobre os Deuses e
do mundo.)
Os ritos de Sabazius foram muito semelhantes às de Baco e acredita-se que as duas divindades são idênticos. Baco nasceu em Sabazius, ou Sabaoth, e estes nomes são freqüentemente atribuídos a ele. Mistérios Sabazian foram realizados à noite, eo ritual incluía o desenho de uma cobra viva em todo o peito do candidato. Clemente de Alexandria escreve: "O símbolo dos Mistérios Sabazian para o iniciado é" a divindade deslizando sobre o peito. "Serpente A de ouro foi o símbolo da divindade Sabazius porque esta representava a renovação anual do mundo pela energia solar. Os judeus emprestado o nome de Sabaoth esses mistérios e adotou-a como uma das denominações de seu Deus supremo. Durante o tempo Mistérios Sabazian eram celebradas em Roma, o culto ganhou adeptos e muitos mais tarde influenciou o simbolismo do cristianismo. Mistérios da Samotrácia Cabiric eram famosos entre os antigos, sendo ao lado do Eleusinian em estima pública. Heródoto declara que o Samothracians recebeu suas doutrinas, especialmente aqueles sobre Mercury, a partir do pelasgos. Pouco se sabe sobre os rituais Cabiric, pois estavam envoltos no mais profundo segredo. Alguns consideram o Cabiri como em número de sete e se referem a eles como "os Sete
Espíritos de fogo diante do trono de Saturno." Outros acreditam que a Cabiri a ser os sete peregrinos sagrado, mais tarde chamado de planetas.
Enquanto um grande número de divindades são associadas com os Mistérios da Samotrácia, os centros de teatro ritualístico em torno de quatro irmãos. Os três primeiros - Aschieros, Achiochersus e Achiochersa - atacar e assassinar o quarto - Cashmala (ou Cadmillus). Dionysidorus, no entanto, identifica Aschieros com Deméter, Achiochersus com Plutão, Achiochersa com Perséfone, e Cashmala com Hermes. Alexander Wilder observa que, no ritual da Samotrácia "Cadmillus é feito para incluir o Theban deus-serpente, Cadmus, Thoth o do Egito, o Hermes dos gregos, e os Emeph ou Esculápio dos alexandrinos e fenícios." Aqui, novamente é uma repetição da história de Osíris, Baco, Adonis, Balder, e Hiram Abiff. O culto de Átis e Cibele também esteve envolvido nos mistérios da Samotrácia. Nos rituais do Cabiri deve ser traçada uma forma de pinheiro adoração, para esta árvore, sagrado para Átis, foi
aparado na forma de uma cruz e depois cortar em honra do deus assassinado, cujo corpo foi descoberto no seu pé.
"Se você quiser inspecionar as orgias do Corybantes", escreve Clemente: "Então sabe que, depois de ter morto o seu terceiro irmão, cobriram a cabeça do cadáver com um pano roxo, é coroado, e levá-lo a ponto de uma lança, enterrado sob as raízes da Olympus. Esses mistérios são, em suma, assassinatos e funerais. [Esta Pai ante-Nicene em seus esforços para difamar os ritos pagãos, aparentemente, ignora o fato de que, como o mártir Cabirian, Jesus Cristo foi vilmente traído, torturado e finalmente
assassinado!] E os sacerdotes destes ritos, que são chamados reis dos ritos sagrados por aqueles cujo negócio é nomeá-los, dar estranheza adicional para a ocorrência trágica, proibindo salsa com as raízes da sendo colocadas na mesa, pois acho que a salsa cresceu a partir do sangue que corria Corybantic por diante; assim como as mulheres, na
celebração do Thcsmophoria, abster-se de comer as sementes da romã, que têm caído no chão, a partir da idéia de que romãs surgiu das gotas do sangue de Dionísio Aqueles Corybantes também chamam Cabiric;. ea cerimônia em si eles anunciam como o mistério Cabiric ".
Os Mistérios do Cabiri foram divididos em três graus, a primeira das quais celebrou a morte de Cashmala, nas mãos de seus três irmãos, o segundo, a descoberta de seu corpo mutilado, as partes de que tinha sido encontrada e recolhida depois de muito de
trabalho, ea terceira - acompanhada de grande alegria e felicidade - a sua ressurreição ea salvação conseqüente do mundo. O templo do Cabiri na Samotrácia continha uma série de divindades curiosos, muitos deles criaturas disformes que representam os poderes elementais da Natureza, possivelmente, os Titãs báquicos. As crianças foram iniciados no culto Cabirian com a mesma dignidade que os adultos, e os criminosos que chegaram ao santuário estavam a salvo da perseguição. Os ritos da Samotrácia estavam
particularmente preocupados com a navegação, o Dioscuri - Castor e Pollux, ou os deuses de navegação - estar entre aqueles propiciados pelos membros desta seita. A expedição dos Argonautas, ouvindo o conselho de Orfeu, parou na ilha de Samotrácia com o propósito de ter seus membros iniciados nos ritos Cabiric.
Heródoto relata que quando Cambises entrou no templo do Cabiri ele era incapaz de conter sua alegria ao ver diante de si a figura de um homem em pé e, de frente para o homem, a figura de uma mulher que estava em sua cabeça. Cambises tinha sido familiarizados com os princípios da astronomia divina, ele teria percebido que ele estava então na presença da chave para o equilíbrio universal. "" Eu peço ", diz Voltaire," quem eram esses hierofantes, estes maçons sagrado, que comemorou seus Mistérios Antigos de Samotrácia, e de onde vieram e os seus deuses Cabiri? '"(Veja
Encyclopædia Mackey de Maçonaria.) Clemente fala da mistérios do Cabiri como
"mistério sagrado de um irmão morto por seus irmãos," e da "morte Cabiric" foi um dos símbolos secretos da antiguidade. Assim, a alegoria da Auto assassinado por o não-ser é perpetuada através do misticismo religioso de todos os povos. A morte ea
ressurreição filosófica filosóficas são as Lesser e os Mistérios Maiores,
respectivamente.
Um aspecto curioso do mito morrer-deus é a do Enforcado. O exemplo mais importante desta concepção peculiar é encontrada nos rituais Odínico onde Odin se enforca por nove noites dos ramos da Árvore do Mundo e sobre a mesma ocasião também perfura seu próprio lado com a lança sagrada. Como o resultado desta grande sacrifício, Odin, enquanto suspensa sobre as profundezas do Nifl-heim, descobriu por meio da meditação as runas ou alfabetos pelo que mais tarde os registros de seu povo foram preservados. Por causa desta experiência marcante, Odin é, por vezes aparece sentado em uma árvore da forca e ele se tornou o patrono de todos os que morreram pela forca. Esotericamente, o Enforcado é o espírito humano, que está suspensa do céu por um único segmento. Sabedoria, não a morte, é a recompensa para este sacrifício voluntário durante o qual a alma humana, suspenso sobre o mundo da ilusão, e meditando sobre sua irrealidade, é recompensado pela conquista da auto-realização. De uma consideração de todos estes rituais antigos e secreto torna-se evidente que o mistério do deus morrer era universal entre os iluminados e faculdades venerado do ensino sagrado. Este mistério foi perpetuado no cristianismo na crucificação e morte do Deus-homem-Jesus, o Cristo. A importação segredo desta tragédia mundial e Mártir Universal deve ser redescoberto, se o Cristianismo é alcançar as alturas atingido pelos pagãos, nos dias de sua supremacia filosófica. O mito do deus morto é a chave para a redenção universal e ambos os indivíduos e regeneração, e aqueles que não
compreendem a verdadeira natureza desta alegoria supremo não têm o privilégio de considerar-se sábio ou verdadeiramente religioso.