Ideário Comunista

O ideário comunista não publicou muita coisa a respeito de educação, nos anos trinta. É claro que existiram bons periódicos no campo cultural confeccionados por social-democratas,54 _{comunistas, tanto os da linha} do Partido Comunista quanto os da dissidência que seguiu Trotsky (1879-1940)55_{. Um exemplo disso foi a revista Movimento, ligada ao} Clube de Cultura Moderna, que teve como participantes figuras conhecidas e que se tornaram clássicos do pensamento literário brasileiro  como Oswald de Andrade  e do pensamento historiográfico  como Caio Prado Jr. Todavia, se nos referirmos ao debate sobre ideários educacionais, sobre pedagogia, temos de recorrer a textos de autores menos famosos ou que se tornaram, mesmo, desconhecidos da história.

Este é o caso de José Neves, tradutor e responsável por uma introdução do livro Educação burguesa e educação proletária (1934), de Edwin Hoernie56_{, que conseguiu explorar pontos significativos sobre a} reflexão educacional, da ótica dos comunistas  pontos estes que iriam se repetir, mais tarde, nos anos setenta, em várias discussões entre marxistas revolucionários e não revolucionários no campo da educação brasileira.57

54 _{Social-democracia. Partidos políticos, tornados governos especialmente na Europa} após a II Guerra, cuja ideologia combina a defesa de elementos do sistema econômico capitalista (economia de mercado) e do socialista (interveniência estatal sobre a economia, de caráter redistributivo da renda social). A idéia-força da social-democracia é a de que o princípio norteador da democracia (a idéia de igualdade ou isonomia) deve extrapolar sua dimensão formal (igualdade formal perante a lei e tomada de decisões coletivas pelos iguais) e assumir caráter substantivo (busca de igualdade sócio-econômica). (Nota de Alberto Tosi Rodrigues, especial para este livro).

55 _{Trotsky foi, ao lado de Lênin, um dos principais revolucionários de 1917, quando a} Rússia de adjacências se tornaram socialistas. Sobre personalidades históricas, para um exame breve mas nem por isso pouco consistente, o leitor pode consultar: http://historianet.zip.net/main/index.asp

56 _{Edwin Hoernie foi pedagogo alemão marxista conhecido nos meios europeus na} época, tendo sido resenhado pelo filósofo da Escola de Frankfurt Walter Benjamin, naquele mesmo período.

57 _{Entre as esquerdas (em nosso país e no Exterior) há uma debate clássico a respeito} de se as transformações que se quer devem ser atingidas por reformas ou por revolução. Este debate tem altos e baixos. Quando se pensa que ele se tornou completamente obsoleto, ele reaparece. A educação é, então, um eterno problema para o pensamento de esquerda. Pois, tomando o debate em termos formais, as esquerdas em geral não sabem o que fazer com a educação escolar enquanto está vigente o capitalismo  que elas querem ou extinguir ou modificar. Depois da revolução o mesmo acontece, pois sendo o comunismo uma ditadura ele acaba por impôr censuras ao projeto educacional que antes ele havia incentivado a ser “crítico”. É claro que, aqui, estou reduzindo o debate a termos grosseiros. Mas não à toa. Assim

O ponto de partida de Neves foi o ataque ao escolanovismo. Para Neves, o escolanovismo teria afirmado vários pontos em comum com a pedagogia fascista, e o principal deles estaria no fato de que, cada pedagogia, à sua maneira, dizia que a escola poderia ser usada no sentido da satisfação dos “interesses gerais” da sociedade. Os escolanovistas — comentou Neves — disseram que “a escola serviria à sociedade ‘em geral”’, e com isso “afirmaram o apoliticismo da escola”. Os fascistas, apesar de afirmarem o caráter político da educação, emendaram dizendo que a escola, posta a serviço do Estado Totalitário identificado com a Nação”, poderia servir aos “interesses gerais”. De um certo modo, “educadores burgueses, reformistas, conservadores ou abertamente reacionários” acabaram endossando a tese de uma educação que estaria “pairando acima das classes” e que “aproveitaria todos os indivíduos”, escreveu Neves.

Proclamaram aos quatro cantos a realização, escreveu Neves, ainda em uma sociedade dividida em classes, de que haveria o “direito biológico de cada indivíduo à sua educação integral”, o que não passou de um engodo, continuou ele (cf. Ghiraldelli Jr., 1991).

José Neves  através de uma ótica classista alimentada por um determinado tipo de marxismo  insistiu que slogan dos escolanovistas — “educação para a vida e pela vida” — não poderia se realizar concretamente na sociedade burguesa, pois a escola burguesa estaria impedida de proporcionar uma educação capaz de mostrar a vida “como ela é”. E complementou:

Será capaz a educação burguesa de fazer com que a criança conheça de perto um sindicato proletário de luta,

as mil e uma peripécias no desenrolar de uma greve de

trabalhadores? Poderá explicar à infância proletária a razão de arrastar a sua vida em cortiços e favelas, apesar de todos os membros da sua família trabalharem na fábrica e no campo? Poderá explicar a destruição de riquezas criadas pela força de trabalho, quando os operários passam fome? Os interesses da classe dominante impõem que a educação burguesa silencie sobre isso, que a escola se isole da realidade social (apud Ghiraldelli Jr., 1991, p. 122).

Na visão de Neves, a “educação para a vida e pela vida” dos “reformadores educacionais” estaria limitada pela ação de uma escola que não poderia tratar cientificamente a vida real, pois isso significaria o combate à ideologia burguesa e um combate à própria idéia de “reforma

faço porque é muitas vezes nesses termos grosseios que o debate aparece entre as esquerdas, mesmo em esferas intelectuais que se acreditam sofisticadas.

educacional” que sempre buscou fazer crer ao proletariado que a escola resolveria os problemas sociais. Mas, então, o que a escola burguesa estaria ensinando?

Para evitar que o proletário mais facilmente organize as suas experiências, o capitalismo dificulta-lhe todos os meios de cultura, os quais só não constituem em absoluto monopólio da classe dominante, porque as necessidades da produção exigem dos trabalhadores uma certa instrução e um certo desenvolvimento de aptidões. Até porque, em matéria de cultura, a burguesia industrial lhes proporciona (e apenas a uma parte) — tão somente o mínimo, o estritamente necessário ao processo de produção. (...) nos países de economia agrária dominante, o capitalismo nem mesmo o ensino primário ministra à grande massa. Contenta-se em formar técnicos saídos das suas próprias fileiras e deixa os trabalhadores entregues à tradição, às superstições, à obra obscurantista do clero ou dos cleros (apud Ghiraldelli Jr. , 191, p. 122).

Para Neves, seria difícil no capitalismo realizar urna educação inspirada na pedagogia marxista. Ele criticou o autor de Educação burguesa e

educação proletária, por este ter caído na “ilusão social-democrata”, a

saber: a de poder, pela movimentação dos alunos, organizar a escola sob outros parâmetros. Concluiu que tal situação só poderia ter se verificado “em outras épocas passadas”, quando a burguesia sustentou o liberalismo, e não mais quando a burguesia vinha endurecendo suas posições e se entregando ao fascismo (cf. Ghiraldelli Jr., 1991, p. 123). A pedagogia marxista, na visão de Neves, deveria integrar o “conhecimento científico da realidade” com a formação de pessoas aptas ao trabalho militante no sentido da revolução social. A “escola para a vida e pela vida” só poderia significar, para o proletariado, escola “para a luta e pela luta”. Todavia, no pensamento exposto por Neves situou-se um problema que, mutatis mutandis se repetiria entre as esquerdas dos anos setenta e oitenta no movimento educacional brasileiro: a pedagogia marxista, que deveria “preparar para a luta”, se realizaria ou não com participação da “escola possível” existente na sociedade capitalista? Ou a pedagogia marxista só teria sentido como educação extra-escolar?

Procurando saída para tais questões, Neves colocou que a escola burguesa vinha fornecendo ao proletariado “as técnicas fundamentais de cultura”, que embora ministradas ao proletariado no interesse da produção capitalista, constituíam-se justamente naquilo que seria necessário para “auxiliar o proletário a compreender a sua situação real na sociedade burguesa e a tornar-se militante revolucionário”. Neves

disse que o “levantamento do nível cultural” do proletariado deveria instigá-lo à busca de “orientação ideológica”, e, então, iniciar-se-ia a construção do terreno teórico sobre o qual se assentariam as atividades de formação de quadros do Partido Comunista (cf. Ghiraldelli Jr, 1991, p. 123).