O retorno da duração 151 

Como se viu, a crença e o desejo são linhas emaranhadas no socius e suas forças não são contrárias, mas diferenciais enquanto se produzem. No eixo temporal, a crença é também positiva, pois não está vinculada somente à lembrança, mas à duração. A crença é a duração, a temporalização da socialidade. É que na face atual, a máquina de escritura em que a linguagem passa a efetuar nas socialidades permite a reterritorialização da crença em novas sobrecodificações, novos regimes de signos dos agenciamentos coletivos de enunciação372. Por isso esta metaestabilização do incorporal passa a compor novas matérias de expressão que, além de aumentar os graus de desterritorialização dos agenciamentos permite na outra ponta da máquina abstrata novas concrescências, implicando nesse movimento um

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De uma interessantíssima perspectiva, informação “é a imagem refletida da ‘entropia’, ela é a inversão da tendência de todos os objetos (do mundo objetivo, em geral) incorrerem em situações cada vez mais prováveis e, por último, em uma situação disforme e o mais provável possível. Ainda que essa tendência para a entropia, inerente a tudo que é objetivo, possa levar novamente a situações improváveis de maneira desordenada e acidental (na Natureza, as informações sempre surgem como uma espiral de névoa ou como cérebros humanos), pode-se dizer do gesto de informar que o objetivo de um sujeito se expressa ao negar a tendência objetiva para a entropia. Informa-se (produzem-se situações improváveis) para contrapor o ‘espírito’ à matéria, que tende de maneira absurda à morte térmica. Esse ‘espírito’ penetra o objeto por ocasião do inscrever, para

‘dar-lhe vida’, isto é, torná-lo improvável”. In: FLUSSER, Vilém. A escrita: há futuro para a escrita?; trad. Murilo Jardelino da Costa. São Paulo: Annablume Editora, 2010. p. 27.

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 Num outro contexto, Deleuze já aduzia: “(...). Eis pois que a linguagem não cessa de nascer, na direção futura do Aion em que é fundada e como esperada, embora ela deva dizer também do passado, mas justamente o diz como aquele dos estados de coisas que não cessam de aparecer e desaparecer na outra direção”. DELEUZE, Gilles. Lógica do sentido. p. 171.

aprendizado que possibilita novas imitações. É a duração que torna tal experimentação possível.

Como cediço, o conceito de duração foi uma das criações filosóficas de Henri Bergson e suas consequências serão apreendidas na filosofia da diferença, pois trata da intensidade do tempo. E é justamente nesta problemática que a crença se insere, a nosso ver.

Como já aduzido, o tema problemática é também uma das grandes contribuições de Bergson para a filosofia, e Deleuze mostra a sua importância na filosofia da diferença, uma vez que é o ponto de partida, por assim dizer, da própria filosofia. Ora, um dos problemas mais espinhosos de se enfrentar é justamente o problema do tempo. É que há um vício e uma ilusão frequentes de se pensar o tempo a partir do espaço. É esse vício e essa ilusão que o conceito de duração pretende combater.

Como explica Deleuze, este vício e ilusão são inerentes à condição humana, o que a filosofia de Bergson pretende ultrapassar, pois já está aí um problema mal colocado. “Abrir-nos ao inumano e ao sobre-humano (durações inferiores ou superiores a nossa...), ultrapassar a condição humana, é este o sentido da filosofia, já que nossa condição nos condena a viver entre os mistos mal analisados, a sermos nós próprios um misto mal analisado373”. Por isso também a utilização da intuição como método.

Mas ao ponto que aqui interessa, a duração será investida dessa problemática da não imbricação do espaço e do tempo, uma vez que a ideia de que o tempo estaria relacionado a um movimento de algo que passa é já uma confusão indevida. Donde a afirmação de que a essência da duração é “memória, consciência, liberdade. Ela é consciência e liberdade porque é memória em primeiro lugar374”. Mas não se trata da memória do senso comum, que também tende a ser pré-constituída numa imagem e como que representada no presente.

A identificação da duração com a memória remete a este problema, porque para Bergson há dois aspectos dessa memória que são a memória-lembrança e a memória-contração indissoluvelmente ligados. É o problema do tempo que aqui se coloca quando há coexistência desses aspectos da memória que se dilata em direção a futuro, ao mesmo tempo em que se contrai em direção a passado.

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DELEUZE, Gilles. Bergsonismo. p. 19.

De sua vez, a atualização dessa memória também não deve ser confundida como uma forma de resgate do cérebro das imagens ali guardadas, não é disso que se trata, e isso seria tratar a crença como no senso comum, onde estaria já ligada às imagens que corresponderiam aos sentimentos de segurança, medo ou esperança. Neste movimento, o problema todo estaria arruinado. Explicitando:

(...). Em primeiro lugar, não devemos confundir a invocação à lembrança com a “evocação da imagem”. A invocação à lembrança é esse salto pelo qual instalo-me no virtual, no passado, em certa região do passado, em tal ou qual nível de contração. Acreditamos que essa invocação exprima a dimensão propriamente ontológica do homem, ou melhor, da memória. (...). Quando, ao contrário, falamos de revivescência, de evocação da imagem, trata-se de algo totalmente distinto: uma vez que nos tenhamos instalados em determinado nível, no qual jazem as lembranças, então, e somente então, estas tendem a se atualizar. Sob a invocação do presente, as lembranças já não têm a ineficácia, a impassibilidade que as caracterizavam como lembranças puras; elas se tornam imagens-lembranças, passíveis de serem “evocadas”. Elas se atualizam ou se encarnam. Essa atualização tem toda sorte de aspectos, etapas e de graus distintos. Mas, através dessas etapas e desses graus, é a atualização (e somente ela) que constitui a consciência psicológica. De qualquer maneira, vê-se a revolução bergsoniana: não vamos do presente ao passado, da percepção à lembrança, mas do passado ao presente, da lembrança à percepção375.

A crença como força do tempo intensivo virtual, será agenciada pela máquina desejante como tendência de territorialização, uma vez que carrega todo o passado em geral do próprio agenciamento, força capaz de fazer retornar a diferença no virtual, como pura diferençação. A diferença elevada à enésima potência. O socius assim, se abre ao futuro intensivo admitindo novas inscrições desejantes.

E não se deve concluir daí que isto tudo remete somente ao humano, pois como já afirmado, ultrapassa e está aquém do humano376. E é pela colocação do problema de forma adequada que se perceberá como a duração é imanente.

(...). Se temos tanta dificuldade em pensar uma sobrevivência em si do passado, é porque acreditamos que o passado já não é, que ele deixou de ser. Confundimos, então, o Ser com o ser-presente. Todavia, o       

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DELEUZE, Gilles. Bergsonismo. p. 49.

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Confira-se na biologia as teses da ressonância mórfica. SHELDRAKE, Rupert. A presença do passado: a ressonância mórfica e os hábitos da natureza; trad. Ana Rabaça. Lisboa, Portugal: Instituto Piaget, 1995.

passim. Para o autor a memória é inerente à natureza, como declara já em sua apresentação do livro. Explica,

ainda, que os “campos morfogenéticos são ‘estruturas de probabilidade’, nas quais as influências dos tipos passados mais comuns se combinam para aumentar a probabilidade de repetição destes tipos”. p. 159. E quanto à memória, especificamente, aduz: “A hipótese da causalidade formativa propõe uma reinterpretação radical da natureza da memória: a memória é inerente a todos os organismos de duas maneiras relacionadas. Em primeiro lugar, todos herdam a memória colectiva da espécie por ressonância mórfica dos organismos anteriores da mesma espécie. Em segundo, os organismos individuais estão sujeitos à ressonância mórfica de si mesmos no passado, esta auto-ressonância fornece a base das recordações e hábitos individuais”. p. 223.

presente não é; ele seria sobretudo puro devir, sempre fora de si. Ele não é, mas age. Seu elemento próprio não é o ser, mas o ativo ou útil. Do passado, ao contrário, é preciso dizer que ele deixou de agir ou de ser-útil. Mas ele não deixou de ser. Inútil e inativo, impassível, ele É, no sentido pleno da palavra: ele se confunde com o ser em si. Não se trata de dizer que ele “era”, pois ele é o em-si do ser e a forma sob a qual o ser se conserva em si (por oposição ao presente, que é a forma sob a qual o ser se consome e se põe fora de si). (...). O que Bergson denomina “lembrança pura” não tem qualquer existência psicológica377.

Fica evidente que do que se trata é do virtual na imanência desse passado que É. E a duração, de sua vez, não é passagem do tempo, mas é o tempo do virtual, o tempo intensivo em que futuro, presente e passado coexistem! Ora, desse ponto de vista, a crença pode ser pensada no atual como esta força da duração intensiva do tempo que é agenciado pelas máquinas desejantes, assim como o desejo, nesses aspectos da memória que tendem à atualização nas socialidades378.

As crenças, então, são as multiplicidades na coexistência do tempo intensivo da memória-lembrança e memória-contração que dão às socialidades a potência de repetir a diferença. Assim, no agenciamento que a máquina de escritura efetua, a crença é conversor de agenciamento que, ao mesmo tempo em que traça o plano de consistência379

em que se efetua a máquina social, dependendo do regime de signos que cria a partir das matérias de conteúdo e de expressão que a diferença e a repetição fazem passar ao atual pelos agenciamentos coletivos de enunciação; permite a passagem de um agenciamento a outro nos estratos. Dito de outro modo, a crença dá concrescência às socialidades porque o cérebro é capaz de cartografar as intensões e desterritorializar as formas e matérias de conteúdos e

       377

DELEUZE, Gilles. Bergsonismo. p. 42.

378

“(...). A máquina social, ao contrário, tem os homens como peças (ainda que os consideremos com suas

máquinas) e os integra, interioriza-os num modelo institucional que abrange todos os níveis da ação, da transmissão e da motricidade. E ela também forma uma memória sem a qual não haveria sinergia entre o homem e suas máquinas (técnicas). Com efeito, estas não contêm as condições de reprodução do seu processo; elas remetem a máquinas sociais que as condicionam e as organizam, além de também limitarem ou inibirem seu desenvolvimento”. DELEUZE, Gilles. et. al. O anti-Édipo: capitalismo e esquizofrenia 1. p. 187.

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“(...). A este plano, que só conhece longitudes e latitudes, velocidades e hecceidades, damos o nome de plano de consistência ou de composição (por oposição ao plano de organização e de desenvolvimento). (...). O plano de consistência poderia ser nomeado de não-consistência. É um plano geométrico, que não remete mais a um desenho mental, mas a um desenho abstrato. É um plano cujas dimensões não param de crescer com aquilo que se passa, sem nada perder de sua planitude. É, portanto, um plano de proliferação, de povoamento, de contágio; mas essa proliferação de materiais nada tem a ver com uma evolução, com o desenvolvimento de uma forma ou a filiação de formas. É menos ainda uma regressão que remontaria a um princípio. É, ao contrário, uma

involução, onde a forma não pára de ser dissolvida para liberar tempos e velocidades. É um plano fixo, plano

fixo sonoro, visual ou escritural, etc. Fixo não quer dizer aqui imóvel: é o estado absoluto do movimento tanto quanto do repouso no qual se desenha todas as velocidades e lentidões relativas e nada além delas. DELEUZE, Gilles, et. al. Mil platôs. Capitalismo e esquizofrenia, v. 4 p. 55-56. Logo adiante afirmam: “(...). Nenhuma

forma se desenvolve, nenhum sujeito se forma, mas afectos deslocam-se, devires catapultam-se e fazem bloco, (...)”.DELEUZE, Gilles, et. al. Mil platôs. Capitalismo e esquizofrenia, v. 4, p. 58.

expressões na diferençação. Mas é somente como meio de passagem, como vetor que ela atua nessa passagem de um agenciamento a outro.

A duração problematiza o encontro porque a escritura se faz por irradiação e contágio de signos e partículas que tendem à concrescências precárias e abrem os agenciamentos a conexões e conjugações, desterritorializações e reterritorializações de afectos e perceptos que o cérebro capta, enlaça e esquece. É na provisoriedade, portanto, que se pode dizer a socialidade.

É o jogo do poder que se expressa nessas misturas e faz com que o cérebro seja o novo Corpo sem Órgãos do atual, em que os sentidos e as sensações é que vão agenciar os afectos e perceptos das máquinas desejantes e possibilitar as socialidades em díspar-ação/disparação da diferença nas sínteses disjuntivas heterogêneas cuja permanência dependerá das relações de forças com o Fora em que a própria escritura tende a ser matéria e conteúdo dessas forças.

Dir-se-ia que a escritura possibilitou ao jogo do poder componentes de heterogeneidades que o elevam a outra potência na relação saber-poder. E disso o socius será sacudido pelas mais inauditas aparições de forças, agenciamentos, máquinas, territórios. Mas é sempre por divergência que se cria, e por isso as relações de forças no jogo do poder dão ensejo também a formas variáveis de instituições e nomadismos.

As relações de poder são relações diferenciais que determinam singularidades (afetos). A atualização que as estabiliza, que as estratifica, é uma integração: operação que consiste em traçar ‘uma linha de força em geral’, em concatenar as singularidades, alinhá-las, homogeneizá-las, colocá-las em séries, fazê-las convergir. Ainda assim, não há integração global imediatamente. O que há é uma multiplicidade de integrações locais, parciais, cada uma em afinidade com tais relações, tais pontos singulares. Os fatores de integração, agentes de estratificação, constituem instituições: o Estado – mas também a Família, a Religião, a Produção, o Mercado, a própria Arte, a Moral... As instituições não são fontes ou essências, e não têm essência nem interioridade. São práticas, mecanismos operatórios que não explicam o poder, já que supõem relações e se contentam em ‘fixá-las’ sob uma função reprodutora e não produtora. Não existe Estado, apenas uma estatização, e o mesmo é válido para os outros casos. De modo que, estudando cada formação histórica, será preciso indagar o que cabe a cada instituição existente sobre tal estrato, isto é, que relações de poder ela integra, que relações ela mantém com outras instituições, e como essas repartições mudam, de um estrato ao outro. Aqui, novamente, problemas de captura bastante variáveis, horizontais e verticais380.

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Deste ponto de vista de integração do saber-poder, já se percebe que as formações institucionais como as do Estado, por exemplo, é dependente de um regime em que as forças estão no nível do diagramático, uma vez que as próprias forças estão em constante devir, não se podendo aqui também incorrer no vício da representação da força como ente dado e acabado, como se as relações de poder fossem da dimensão da interioridade do jogo do poder. É com o fora que as forças se relacionam, como se verá.

Nos subitens a seguir, experimentamos as variações e modulações de socialidades atuais, para deixar evidenciado que nada justifica uma universalização do conceito de sociedade, como nos cânones da representação, e também para que se possa sentir outros modos existenciais de vivências coletivas precárias, suas potências, seus impasses, suas problemáticas singulares.

Indagar o diagrama e resistir na travessia...