Era dos extremos: a teoria da literatura e a moderna biografia

Uma vez que a política esteticiza-se, é necessário politizar a estética

WALTER BENJAMIN

No ano de 1917, jovens estudiosos de São Petersburgo fundavam a OPAIAZ (Sociedade para o Estudo da Linguagem Poética). Desejando aprofundar as investidas prévias do Círculo Lingüístico de Moscou, comporiam o “formalismo russo” e se ocupavam, de maneira especial, em oferecer caráter científico àquilo que se esboçava, na Alemanha, como uma ciência da literatura. Para eles, a “literariedade” consistia em atributos específicos do texto literário, em suma, o tratamento diferenciado da linguagem e a moldagem de universos ficcionais ou imaginários.

Contando entre as leituras dos formalistas, as reflexões filosóficas de Edmund Husserl dariam munição para que, na Polônia, Roman Ingarden concebesse uma vertente dos estudos literários, denominada “fenomenologia dos estratos”. Boris Tomachevski publicava Teoria da

literatura (1925), mas a “revolução russa nos estudos literários” se veria bloqueada, por não

se adequar às diretrizes traçadas pelo regime da nova União Soviética. Revistas e ampliadas pelo Círculo Lingüístico de Praga, as formalizações dos eslavos não surtiriam efeito imediato.

Terminologias e territórios à parte, o nazifascismo avançava sobre a Europa, enquanto a “escola morfológica alemã” dedicava-se a retomar o legado de Goethe, assim como a refutar o historicismo. A “teoria crítica”, ou “escola de Frankfurt”, desenvolvia pesquisas sobre cultura, literatura e sociedade, representando-se, em especial, por Herbert Marcuse, Jürgen Habermas, Max Horkheimer, Theodor Adorno e Walter Benjamin. À exceção desse filósofo, que acabaria por suicidar-se, os referidos intelectuais judeus, ou de ascendência hebraica, buscariam exílio após a segunda guerra, alguns deles, na América.

A “corrente textualista” dos estudos literários era defendida pelos empreendimentos teóricos e pelas histórias de vida: dum norte-americano emigrado à Inglaterra (T. S. Eliot); de um tcheco emigrado aos Estados Unidos (René Wellek) e de seu partner norte-americano, Austin Warren. Além de se apoiarem no crítico britânico Ivor Armstrong Richards, os textualistas sofreram o impacto da lingüística estrutural de Saussure. Anathomy of Criticism e

New Criticism foram designações assumidas por essa “corrente formalista-estruturalista”.

A programática da “sociologia da literatura” empreendeu-se a partir das concepções de Georg Lukács. Ombro a ombro com a mirada sociológico-estilística do erudito germânico

Erich Auerbach, a teoria da literatura se tornava robustecida com o ingresso, em suas fileiras, das filosofias da existência, destacadamente, do “existencialismo” de Jean-Paul Sartre. Em 1948, esse pensador indagava: O que é a literatura? e, nas recordações da segunda guerra mundial, portanto, bem antes de Pierre Bourdieu, anunciara o extravio definitivo da “ilusão biográfica”, a qual “consistiria em acreditar que uma vida vivida possa assemelhar-se a uma vida contada” (QUINTILIANO, 2005, p. 279).

As linhas fenomenológicas dos estudos literários se difundiam, tanto quanto o New

Criticism americano. Seus pontos cardeais localizam-se nos Estados Unidos de 1948, com o

lançamento do livro escrito por Warren e Wellek — Teoria da Literatura (1956) — e na França, com a tradução dos formalistas, a que procederia Tzvetan Todorov, em 1965. Roman Jakobson apostou na textualidade, a qual se veria reforçada na metade dos anos 50, com a semiótica, o estruturalismo francês e a semiologia.

Os empreendimentos do romanista Ernst Robert Curtius – autor de Literatura

européia e Idade Média latina (1948) – mais se inclinavam à ciência da literatura. O filólogo

germânico não acreditava em tamanha mobilidade do literário que, ao enfrentar as mudanças “da história, correspondesse sua não-identidade com períodos atravessados por uma constelação histórica diversa. Sem ter pretendido colaborar com a teoria da literatura, Curtius lhe fornece entretanto um material de primeira ordem” (COSTA LIMA, 1975, p. 24).

No percurso da literatura comparada, são de extrema valia as pesquisas dos formalistas eslavos. Suas abordagens viriam somar-se à efetivação de leituras contrastivas entre obras de diferentes nacionalidades, prática recorrente nos estudos literários. O conjunto ganharia vigor com a entrada dos conceitos bakhtinianos na Europa ocidental, sobretudo, a noção de uma dinâmica da incidência ideológico-social, responsável pelo diálogo efetivo da obra literária com as coordenadas histórico-sociais que a regem.

Cada um a sua maneira, o anglo-argentino Jorge Luis Borges e o norte-americano, residente na Inglaterra – T.S. Eliot – haviam proposto maneiras diferenciadas de abordar a tradição literária. Novas discussões nesses domínios alimentavam-se desde que Borges publicara sua primeira coletânea de contos: Historia universal de la infâmia (1935). Esse mestre na montagem de jogos do real com a ficção logo se tornaria famoso, ao levantar problemas que seduziriam as investigações da literatura em toda a extensão do século XX.

Autoria, duplicidade, intertexto, tradução e transculturalidade eram temas amplamente discutidos pelo aclamado escritor. Em dois de seus ensaios, “Kafka y sus precursores” (1989,

p. 170-174) e “Pierre Ménard, o autor do Quixote” (1986, p. 29-38), Borges considera que cada escritor cria seus antecessores, ou que nossas concepções de autoria, passado e futuro são passíveis de mudança. O autor d’O informe de Brodie constrói determinada imagem de história, ao elaborar “uma narrativa que, de certo modo, descreve e explica, organizando os tópicos do discurso de acordo com um quadro de referências, estabelecendo conexões entre autores e textos, de uma maneira específica” (JOBIM, 1992, p. 139).

Em artigo que igualmente desloca idéias de influência e subalternidade, João Carlos Teixeira Gomes (1995, p. 71-93) pensa em “literaturas emissoras e literaturas receptoras”. Sob tal perspectiva, Borges, os poetas concretistas brasileiros e o romancista Jorge Amado inverteriam tradicionais relações de dependência. Suas obras definem expressões remetidas a culturas que, anterior e equivocadamente, eram tomadas como matrizes das literaturas argentina e brasileira. Gomes inclui, no rol das literaturas emissoras, a forma “real maravilhosa”, assumida por grande parte das narrativas hispano-americanas.

Segundo declarava o franco-cubano Alejo Carpentier em 1949, no prólogo de seu romance El reino de este mundo (1969, p. 7-14), o “real maravilhoso” liga-se ao fato de que o mito não decorre somente da fantasia. Presente na realidade americana, tal característica se identificaria como um espaço em anexo à vida cotidiana. Por isso, “temos de dar nome a nossas coisas, a nossos homens, e projetá-los nos acontecimentos universais para que o cenário americano deixe de ser uma coisa exótica” (CARPENTIER, 1984, p. 77).

A tal objetivo, visava uma grande parte dos ficcionistas latino-americanos durante as décadas de 40 e 50, dentre os quais, além de Borges, avultam Bioy Casares e Julio Cortázar, bem como um ítalo-cubano de nome Italo Calvino. A fecundidade desses narradores encontrou amparo no incremento das “políticas de cooperação entre as Américas”. Num contexto beneficiado pelo avanço dos meios de comunicação de massa, o irmão do norte recebia significativa leva de imigrantes dos vizinhos países latinos, ao mesmo tempo em que lhes exportava uma nascente cultura de massas e o American Way of Life.

Do outro lado da guerra fria, o entusiasmo suscitado pela revolução cubana de 1959 contribuiu também, com seus ideais emancipatórios, para difundir os bens simbólicos das Américas. Explodia o Boom romanesco, portanto, sem nascer de uma partogênese, como poderia ter parecido a alguns dos mais desavisados Latin-Americanists. Destecendo as leituras de Jorge Luis Borges, por exemplo, é público e notório que, nos ensaios de suas ficções, correm juntos, tanto Leibniz quanto Schopenhauer e suas filosofias.

Em objetos cotidianos, nas obras de arte ou nos bens de consumo, as experimentações do modernismo veiculavam a crítica situação do mundo:

Como a utilização natural das forças produtivas é bloqueada pelas relações de propriedade, a intensificação dos recursos técnicos, dos ritmos e das fontes de energia exige uma utilização antinatural. Essa utilização é encontrada na guerra, que prova com suas devastações que a sociedade não estava suficientemente madura para fazer da técnica o seu órgão, e que a técnica não estava suficientemente avançada para controlar as forças elementares da sociedade [...] é a forma mais perfeita do art pour l’art. Na época de Homero, a humanidade oferecia-se em espetáculo aos deuses olímpicos; agora, ela se transforma em espetáculo para si mesma (BENJAMIN, 1994, p. 196).

No “tempo dos homens partidos”, Alejo Carpentier fez-se amigo do líder surrealista André Breton, em cujo círculo, a leitura de Nietzsche apresentava-se como basilar. Assinalado pelo surrealismo, Humphrey Jennings foi uma das mais importantes figuras da série de ações culturais e conjuntas, desencadeadas após o choque da primeira grande guerra. Se tal movimento deveria suscitar, “na Grã-Bretanha, uma mobilização pela ‘restauração cultural’ nos círculos da intelectualidade conservadora, ele teve também o efeito de abrir o leque das teorias e das práticas culturais nos setores críticos” (MATTELART; NEVEU, 2004, p. 40).

A partir dos English Studies – ensino de língua inglesa à classe operária – e no bojo do

New Criticism, erguera-se o “Materialismo Cultural”. Sob a liderança de F.R. Leavis, os

intelectuais britânicos que o representaram veiculavam suas perspectivas na revista de crítica literária Scrutinity, a circular entre os anos de 1932 e 1953. Eles confrontariam a Great

Tradition inglesa com a cultura de massas, detendo-se em sentidos históricos e sociológicos

das culturas.

Desse Big Bang, irradiavam-se os Cultural Studies, cuja teoria e prática viriam desafiar os limites tradicionalmente definidos entre a cultura popular e a erudita. A metodologia dos estudos literários viu-se afetada pela biografia, pela estatística, pela história oral e pelos recursos audiovisuais. De tal forma, e na tentativa de compreender uma expressão cultural de importante recepção pelo grande público, retifico afirmações correntes de que o gênero biográfico era preterido pelo materialismo histórico na primeira metade do século XX. Para tanto, convoco a marxista Rosa Luxemburgo no livro de Paul Frölich (1976). Além dessa narrativa, podem ser listadas: a obra de David Riazanov (1973) sobre os trabalhos e as vidas de Karl Marx e Friedrich Engels, assim como a biografia de Marx escrita por Franz Mehring (1973). Essa pequena mostra confirma que as biografias recuperavam prestígio, instituindo seu paradigma (ex)contemporâneo, desde Times Square a São Petersburgo.

Nos Estados Unidos, as edições de narrativas biográficas alcançavam o montante de: 4.800 entre 1916 e 1930; ou seja, uma média de 320 por ano. Foi então que autores como Litton Strachey, Emil Ludwig, Stefan Zweig e André Maurois estabeleceram o paradigma contemporâneo da biografia, recorrendo aos insights propiciados pela literatura, pelo historismo alemão, pela revalorização da intuição por H. Bergson e pelas teorias psicanalíticas de S. Freud, que resultaram numa imagem mais complexa do indivíduo, fracionado em personalidades diversas, nem sempre congruentes nem conciliáveis. Ludwig, por exemplo, tinha como ideal ‘alcançar a semelhança psicológica de um romance, guardando ao mesmo tempo a precisão histórica de um diário íntimo’ (NEVES, 2002).

A referência se autentica por meio da técnica medieval do rodapé de página. Longe duma utilização expletiva ou ilustrativa, as citações das quais me sirvo operam como importante meio para conceder o devido reconhecimento a trabalhos que antecedem esta pesquisa. Da mesma forma, localizar reflexões precedentes funciona como uma “política de resistência do discurso intelectual – não só aos processos sumários da mídia, como também à ambição da certeza plena por parte de corporações de especialistas” (CARDOSO, 2002, p. 113).

Num livro que me provoca o “eterno retorno” – História e consciência de classe (1923) – Georg Lukács deixa claro que jamais pressuporia um reconhecimento acrítico das investigações de Marx. Não significa uma “fé” cega em suas teses, “nem a exegese de um livro ‘sagrado’. Em matéria de marxismo, a ortodoxia se refere antes e exclusivamente ao

método. Ela implica a convicção científica de que, com o marxismo dialético, foi encontrado

o método de investigação correto” (LUKÁCS, 2003, p. 64)..

A quem ainda cause surpresa uma conhecida atração de Walter Benjamin pela Cabala e os arcanos do tarô, cabe lembrar que os marxistas não denegam a zona da crença. O marxismo nem refuta uma possível existência das esferas irracionais, nem ao menos tenta dissimulá-la. “Distingue-se, contudo, do pensamento conservador, pelo fato de conceber esta irracionalidade relativa como potencialmente compreensível através de novos métodos de raciocínio” (MANNHEIN, 1968. p. 154).

Neste sentido, Hans Georg Gadamer (1997) localizaria o ethos da ciência moderna, desde as formulações cartesianas, na condição segundo a qual apenas um objetivo de certeza satisfazia às condições da verdade. Outro fundamento epistemológico articularia sua dimensão hermenêutico-discursiva. A teoria vem integrar a ciência e, ao derivar da verdade para a verificabilidade, a teoria “estabelece uma ruptura decisiva com as figuras de saber do Ocidente grego e cristão. O que prevalece agora é a idéia de método” (p. 55).

Um acelerado incremento dos mass media parecia ressuscitar, dentre os mortos, aquela batalha demasiado antiga entre Alêtheia e Dóxa. Suas ficções, como outras, seguem os parâmetros de distanciamento do real. Na teoria de Iser, os espaços vazios, a serem complementados pelo leitor, permitem “a comunicação, quer literária, quer não, explicando-se assim a relação entre o novo e a repetição. É claro que esta relação não ocorre linearmente, mas sim através de regressões e progressões sucessivas, sem se fechar numa harmonia com qualquer tipo de identidade” (LOBO, 1992, p. 240).

Uma vez que o pretérito não se deixa apreender, é mister não distinguir entre seus traços úteis ou inúteis. Guidas pelo princípio construtivo, as narrações de experiências comuns geram outras narrativas, abertas e fragmentárias, nas quais a rememoração pode desencantar futuros e captar o tempo de agora. A partir dos erros lidos ao avesso, o porvir é prometido desde a ação presente; também o projeta, ao refletir sobre os instrumentos que viabilizam atos e atitudes do dia-a-dia:

as anotações que faço durante a leitura são mantidas na memória vicária do meu computador. Tal como o estudioso renascentista que podia perambular à vontade pelas câmaras de seu palácio da memória para recuperar uma citação ou um nome, eu entro cegamente no labirinto eletrônico que zumbe atrás do monitor. Auxiliado pela memória dele, posso lembrar mais exatamente (se a exatidão é importante) e mais copiosamente (se a quantidade parece valiosa) do que meus ilustres antepassados, mas ainda preciso ser aquele que encontra uma ordem nas notas e tira conclusões. Trabalho também com medo de perder um texto ‘memorizado’ — medo que para meus ancestrais só vinha com as dilapidações da idade, mas que para mim está sempre presente: medo de uma falta de energia, de tocar na tecla errada, de falha no sistema, de vírus, de um disco defeituoso, coisas que podem apagar tudo na minha memória, e para sempre(MANGUEL, 1997, p. 80).

Esse fragmento concede atualidade às teses de Benjamin (1994, p. 222-234), segundo quem, a narrativa histórica deveria estruturar-se como a obra proustiana; cada narração a ensejar uma outra e, assim, sucessivamente. As narratividades concebidas pelo filósofo sino- germânico partem das experiências compartilhadas, de um passado a carregar os indícios do mistério. Atuações e vivências haveriam de empurrar a humanidade para o caminho da redenção.