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b) O sentido espiritual ou místico

SEGUNDA HOMILIA

11. O meu bem-amado é semelhante a

uma gazela ou a um filhote dos veados nos montes de Bethel (Ct 2, 9). Estes dois animais

são frequentemente mencionados nas Escrituras e, para que mais te espante, são muitas vezes colocados juntos. E, diz-se, estas

são as coisas que comerás, apresentando

pouco depois a gazela e o veado (Dt 14, 4). No presente livro também, são referidos juntamente o veado e a gazela. De certa maneira, com efeito, estes animais são, em si, aparentados e vizinhos. A gazela, isto é, a corça tem uma visão penetrante; o veado mata as serpentes. Quem de nós, pensas tu, é digno de poder explicar, conforme a dignidade deste passo e do seu mistério, a sua plena razão? Oremos a Deus, para que nos conceda a graça

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462 Temos aqui um exemplo da pedagogia da Escola de Alexandria, sob a direção de Orígenes, que considerava todos os outros saberes como propedêuticos para a teologia, tal como no-lo testemunha o seu antigo aluno Gregório Taumaturgo no seu Elogio ao Mestre. Por isso, remetemos GREGÓRIO TAUMATURGO, Rem.

Orig. VII, 1 – XIV, 84 (134-168).

463 Esta palavra grega θεωρία, que literalmente se traduz por teoria em português, para os contemporâneos, poderá significar uma mera especulação, que nada terá a ver diretamente com a prática, a realidade vivida no quotidiano. Ora, para os antigos e deve ser o caso aqui, ela significava contemplação, vista como a atividade máxima do intelecto, que atinge as coisas em si. Orígenes poderá talvez referir-se assim à contemplação mística do Verbo.

464 Ao identificar nestas epínoiai do Verbo a sua dimensão contemplativa que traduziria a sua vida em Deus (gazela) e a sua dimensão ativa, que é o seu combate sobre a morte e o inferno (veado), Orígenes implicitamente convida o seu destinatário a harmonizar na sua vida estas duas vertentes da vida espiritual em Cristo: theoria e praxis.

gratiam largiatur ad aperiendas scripturas et possimus dicere: Quomodo adaperiebat nobis Iesus

scripturas (Lc 24, 32! Quid igitur?

Dicimus quia dorcas, hoc est caprea, secundum eorum physiologiam, qui de naturis omnium animalium disputant, ex insita sibi ui nomen acceperit; ab eo enim quod acutius uideat, id est παρὰ τὸ ὀξυδερχέστερον, dorcas appellata est.

Ceruus uero inimicus serpentum atque

behator est, ita ut spiritu narium eos extrahat de cauernis et superata pernicie ueneni eorum pabulo delectetur. Forsitan Saluator meus caprea sit iuxta θεωρίαν, ceruus iuxta opera. Quaenam ista sunt opera? Interficit ipse serpentes, contrarias fortitudines iugulat, ideo dicam ei: Tu contriuisti capita

draconum super aquam; tu contriuisti capita draconis.

12. Similis est fratruelis meus

capreae uel hinnulo ceruorum super montes domus Dei (Ct 2, 9). Bethel

quippe interpretatur domus Dei. Non

para abrir as Escrituras e assim possamos dizer: como Jesus nos abria as Escrituras (Lc 24, 32)! E então? Dizemos isto porque a corça, isto é, a gazela, segundo as ciências naturais daqueles que dissertam sobre a natureza de todos os animais, recebeu o seu nome a partir do vigor com que foi dotada462. Portanto, por

causa desta acuidade visual, isto é, παρά τὸ ὀξυδερκέστερον, ela é chamada corça. O

veado, por sua vez, é o inimigo e o combatente

das serpentes, de tal modo que, com o sopro das suas narinas, as retira das suas tocas e, dominado o flagelo do seu veneno, ele deleita- se com este alimento. Porventura o meu Salvador será uma gazela conforme a θεωρίαν463 e um veado segundo as obras464?

Quais são estas obras? Ele próprio mata as serpentes, estrangula as forças inimigas e por isso dir-lhe-ei: tu esmagaste as cabeças dos

dragões sobre as águas; esmagaste as cabeças do dragão (Sl 73, 13).

12. O meu bem-amado é semelhante a

uma gazela ou a um filhote dos veados sobre os montes da casa do Senhor (Ct 2, 9). Bethel,

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465 Os Alofilos designariam, segundo ROUSSEAU, O., os Filisteus na linguagem da Septuaginta (ver nota1 da página 142 na versão da SC 37b).

omnes montes domus Dei sunt, sed hi qui montes ecclesiae sunt. Inueniuntur quippe et alii montes erecti et consurgentes aduersum scientiam Dei (2 Cor 10, 5), montes Aegypti et Allophylorum. Vis scire quia similis sit

fratruelis eius capreae aut hinnulo ceruorum super montes Bethel? Esto mons ecclesiasticus, mons domus Dei, et

ueniet ad te sponsus similis capreae uel

hinnulo ceruorum super montes Bethel.

Cernit sponsum appropinquasse uicinius, qui ante super montes uersabatur et colles, assimilai eum

transilientem atque salientem. Et post

haec ad se et ad alias adulescentulas aduenisse cognoscens dicit: Ecce hic

retro post parietem nostrum (Ct 2, 9). Si

aedificaueris parietem et feceris aedificationem Dei, uenit post parietem

tuum. Prospiciens per fenestras (Ct 2,

9). Una fenestra unus est sensus, per hune prospicit sponsus; alia fenestra alius sensus, et per hune sponsus sollicite contuetur. Per quos enim sensus non prospicit sermo Dei? Quid sit autem prospicere per fenestras et quomodo per eas sponsus adspiciat, sequens docebit exemplum. Ubi non

prospicit sponsus, ibi mors inuenitur adscendens, ut legimus in Hieremia: Ecce mors adscendit per fenestras

todos os montes são “casa de Deus”, mas apenas aqueles que são montes da Igreja. Encontram-se, de facto, outros montes que são erguidos e que se levantam contra a ciência de

Deus (2 Cor 10, 5): assim são os montes do

Egipto e dos Alofilos465. Queres saber porque

o bem-amado dela é semelhante a uma gazela ou a um filhote dos veados sobre os montes de Bethel? Sê tu também um monte da Igreja, um monte da “casa de Deus” e o Esposo virá junto

de ti semelhante a uma gazela ou a um filhote

dos veados sobre os montes de Bethel. Ela vê

que o Esposo, que antes se encontrava sobre os

montes e colinas, se aproximou mais e

apresenta-o passando e saltando. E, depois disto, sabendo que ele veio para junto dela e das outras donzelas, ela diz: eis que ele está

atrás da nossa parede (Ct 2, 9). Se construíres

uma parede e ergueres um edifício de Deus, ele virá atrás da tua parede. Contemplando pelas

janelas (Ct 2, 9). Um sentido é uma janela e,

por este, o Esposo observa; um outro sentido é outra janela e, por este, o Esposo olha com inquietação. Por quais dos sentidos, de facto, é que o Verbo de Deus não olha? Mas o seguinte exemplo ensinar-te-á o que é olhar pelas

janelas e de que modo o Esposo olha por elas:

onde não olha o Esposo, sabe-se que aí a morte

se eleva, como lemos eme Jeremias: eis que a morte sobe pelas vossas janelas (Jr 9, 20).

Quando olhares uma mulher para a desejar (Mt 5, 28), a morte sobe pelas vossas janelas.

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uestras (Jr 9, 20). Quando uideris mulierem ad concupiscendum eam (Mt

5, 28), mors adscendit per fenestras

uestras.

Eminens per retia (Ct 2, 9). Intellige quia in medio laqueorum ambules et subtus machinas transeas imminentes (Sir 9, 20). Omnia retibus

plena sunt, diabolus laqueis cuncta compleuit. Si autem uenerit tibi sermo Dei et coeperit eminere de retibus, dices: Anima nostra sicut passer erepta

est de laqueo uenantium: laqueus contritus est, et nos liberati sumus. Benedictinos Domino, qui fecit caelum et terram (Sl 123, 7-8). Eminet igitur

sponsus per retia; uiam tibi fecit Iesus, descendit ad terras, subiecit se retibus mundi; uidens magnum hominum gregem retibus impeditum nec ea ab alio nisi a se posse conscindi, uenit ad

retia, assumens corpus humanum quod

inimicarum fortitudinum laqueis

tenebatur, ea tibi disrupit et loqueris:

Ecce hie retro post parietem nostrum, prospiciens per fenestras, eminens per retia.

Cum eminuerit, dices tibi:

Respondet fratruelis meus et dicit: Surge, ueni, proxima mea (Ct 2, 10),

uiam tibi feci, conscidi retia, sic ueni ad me proxima mea. Surge, ueni, proxima

mea, speciosa mea, columba mea (Ct 2,

10). Cur ait: Surge, cur proper? Ego pro

Revelando-se pelas redes (Ct 2, 9). Reconhece que andas no meio dos laços e passas debaixo das maquinações iminentes

(Sir 9, 20). Tudo está cheio de redes, o diabo cobriu tudo com os seus laços. Todavia, se o Verbo de Deus vier a ti e começar a revelar-se

a partir das redes, tu dirás: a nossa alma, como um pardal, foi tirada do laço dos caçadores; o laço foi destruído e fomos libertados. Fomos abençoados pelo Senhor, que fez o céu e a terra (Sl 123, 7-8). O Esposo revela-se,

portanto, pelas redes; Jesus fez um caminho para ti; desceu à terra, submeteu-se às redes do mundo; vendo um grande rebanho de homens embaraçados pelas redes e vendo que estas não podem ser rasgadas por nenhum outro, a não ser por ele, veio para junto das redes, assumindo um corpo humano, que foi retido pelos laços das forças inimigas. Ele quebrou estes laços para ti e dirás: eis que ele está atrás

da nossa parede, olhando pelas janelas, revelando-se pelas redes (Ct 2, 9).

Quando ele se revelar, dir-te-ás que o

meu bem-amado responde e diz: levanta-te, vem, minha mais íntima (Ct 2, 10), fiz para ti

um caminho, rasguei as redes, assim, vem até junto de mim, minha mais íntima. Levanta-te,

vem, minha mais íntima, minha formosa, minha pomba (Ct 2, 10). Por que razão diz ele:

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466 Orígenes estabelece aqui uma interessante relação entre a Ressurreição de Cristo e o episódio do mar violento, como se este fosse já uma imagem simbólica da Ressurreição.

467 Se a Encarnação foi apresentada como kenose e acomodação salvadora do Filho, Orígenes faz agora alusão à conceção virginal de Jesus e à união das suas duas naturezas, que anuncia a plenitude dos tempos.

te sustinui rabiem tempestatum (Mt 8, 24), ego fluctus, qui tibi debebantur, excepi; tristis est facta anima mea propter te usque ad mortem (Mt 26, 38);

surrexi a mortuis fractis mortis aculeis

et inferni uinculis dissolutis. Ideo dico tibi: Surge, ueni, proxima mea, speciosa

mea, columba mea, quia ecce hiems transiit, pluuia abiitsibi, flores uisi sunt in terra (Ct 2, 10). Ego a mortuis surgens tempestate compressa

tranquillitatem (Mt 8, 26) reddidi. Et

quia secundum dispensationem carnis ex uirgine et uoluntate patris creui et

sapientia atque aetate profeci (Lc 2,

52), flores uisi sunt in terra, tempus

sectionis adest (Ct 2, 12).

Sectio remissio peccatorum est. Omnem enim ait ramum in me manentem et afferentem fructum pater meus mundat, ut fructus maiores afferat

(Jo 15, 2). Habeto fructus, et priora quae in te infructuosa sunt, auferentur.

Tempus quippe sectionis adest, uox turturis audita est in terra nostra (Ct 2,

12). Non sine causa in sacrificiis assumitur par turturum et duo pulli

columbarum (Ct 1, 4). Nam idem ualent

et numquam dictum est separatim par tantummodo columbarum, sed par tur

levanta-te, porquê apressa-te? Eu suportei por

ti a fúria das tempestades (Mt 8, 24), enfrentei as vagas que te eram destinadas; a minha alma

está triste até à morte (Mt 26, 38) por causa de

ti; ressuscitei da morte depois de ter quebrado

o aguilhão da morte e desatado as cadeias do

inferno. Por isso, digo-te: levanta-te, vem,

minha mais íntima, minha formosa, minha pomba, porque eis que o inverno passou, a chuva foi-se embora e as flores são vistas na terra (Ct 2, 10). Ressuscitando da morte,

depois de ter suprimido a tempestade, restitui

a tranquilidade466 (Mt 8, 26). E, porque segundo a carne nasci duma virgem e da vontade do Pai, mas também cresci em

sabedoria e em idade467 (Lc 2, 52), as flores

são vistas na terra, chegou o tempo da poda

(Ct 2, 12).

A poda é a remissão dos pecados. Diz

ele, com efeito, que todo o ramo que

permanece em mim e que dá fruto, o meu Pai limpa-o para que dê frutos ainda maiores (Jo

15, 2). Tem tu então frutos e todas as coisas anteriores que são infrutuosas em ti hão-de ser

arrancadas. Na verdade, chegou o tempo da poda, o grito da rola foi ouvido na nossa terra

(Ct 2, 12). Não é sem razão que nos sacrifícios se tomava um par de rolas e dois filhotes de

pomba (Lv 5, 7). De facto, eles têm o mesmo

valor e nunca é dito isoladamente um par de

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turum et duo pullos columbarum. Columba Spiritus sanctus est. Spiritus

autem sanctus, quando de magnis et occultioribus sacramentis et quae multi capere non possunt, loquitur, in turturis appellatione Signatur, id est in eius auis, quae semper in montium iugis et in arborum uerticibus commoratur. In

uallibus autem et his, quae ad homines

usque perueniunt, columba assumitur. Denique Saluator quia hominem est dignatus assumere et uenit ad terras multique tune circa Iordanem peccatores erant, idcirco Spiritus sanctus non in turturem uertitur, sed

columba fit et inter nos propter

hominum multitudinem auis mansuetior conuersatur. Turtur autem uidetur, uerbi gratia, Moysi et uni [quemlibet intelleget] prophetarum recedentium in monies et deserta et ibi accipientium sermones Dei. Vox ergo turturis audita

est in terra nostra; ficus produxit grossos suos (Ct 2, 13). A fico discite parabolam; cum ramus eius tener factus fuerit et folia miserit, scitote quia iuxta est aestas (Mt 24, 32). Vult nobis Dei

eloquium nuntiare post hiemem, post procellas animarum appropinquasse messem et ait: Ficus protulit grossos

suos, uites florescunt, dederunt odorem suum (Ct 2, 13), rumpuntur in florem, tempus adueniet et erunt uuae.

filhotes de pomba. Ora, a pomba é o Espírito

Santo. Mas o Espírito Santo, quando fala dos grandes e mais ocultos mistérios, que muitos não podem compreender, é designado pelo nome de rola, isto é, desta ave que se detém sempre nos cimos dos montes e nos cimos das árvores. Nos vales, por outro lado, e nestas coisas que os homens alcançam, é-lhe atribuída o nome de pomba. Por fim, o Salvador, porque se dignou assumir a natureza humana e veio à terra naquele tempo em que havia muitos pecadores à volta do Jordão, o Espírito Santo não se transformou em rola, mas tornou-se

pomba, uma ave mais mansa e, por causa da

multidão dos homens, habita junto de nós. Todavia, a Moisés, por exemplo, ele manifestou-se como uma rola e a um [compreende assim: a cada um] dos profetas que se retiraram para os montes e desertos para aí ouvirem as Palavras de Deus. O gorjeio da

rola foi ouvido na nossa terra; a figueira apresentou os seus figos que não chegaram a amadurecer (Ct 2, 13). Aprendei a parábola sobre a figueira; quando o seu ramo for tenro e produzir as suas folhas, conhecereis que o verão está muito perto (Mt 24, 32). A palavra

de Deus quer anunciar-nos que, depois do inverno, depois das tempestades das almas, se aproxima a ceifa e diz: a figueira apresentou

os seus figos que não chegaram a amadurecer, as vinhas estão em flores e exalam o seu odor

(Ct 2, 13), elas rebentam em flores, virá o

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468 A versão das Sources Chrétiennes fala de Ex 33, 32, o que deve ser um erro, dado que o dito corresponde a Ex 33, 22-23, que constituem os últimos versículos desse capítulo do Êxodo.

469 Esta interpelação poderia significar a nova relação que deve existir entre Israel e a Igreja, pois esta aprendeu do Verbo como falar e a outra deve ouvi-la.