Para quem produzir: a visão sobre a distribuição da renda e da riqueza gerada

Em busca da concretização do princípio justiça socioeconômica (adalah), há, no Islã, grande preocupação com a forma como a riqueza gerada ou produzida pelo sistema econômico é alocada. Seu sistema doutrinal, inclusive, expressa de maneira clara a ideia de que a riqueza não deve circular apenas entre os ricos.229

229 _{Uma evidência textual desse preceito está no Corão (59:7): “Tudo quanto Allah concedeu ao Seu Mensageiro,} (tomado) dos moradores das cidades, corresponde a Allah, ao Seu Mensageiro e aos seus parentes, aos órfãos, aos necessitados e aos viajantes; isso, para que (as riquezas) não sejam monopolizadas pelos opulentos, dentre vós [...]”.

Embora assegure a liberdade de atuação dos agentes econômicos e vislumbre no mercado a sede apropriada para a formação e o encontro de vontade desses agentes, a economia islâmica considera que a alocação das riquezas produzidas na sociedade não pode se dar exclusivamente segundo a lógica da economia de mercado. Tal se explica em razão da convicção de que, embora as estruturas de mercado não induzam necessariamente à injustiça, a alocação das riquezas produzidas ou geradas é fundamentalmente ditada pelo critério da eficiência.

Ocorre que, como já se expôs, a teoria islâmica considera que o critério da eficiência não pode ser o único guia ou parâmetro de funcionamento de um sistema econômico. Para atender aos preceitos da Shari’ah e cumprir com seu objetivo primeiro, que é a promoção do falah, e observar os seus princípios fundamentais, é importante que, além da eficiência, o sistema econômico seja guiado pelo critério de equidade (CHAPRA, 1992). Nessa linha de argumentação é que se sustenta que o mercado não é o veículo adequado para o estabelecimento de padrões justos de renda e de distribuição de riquezas (ISRA, 2012).

Sob essa perspectiva, ao abordar o tema da alocação da riqueza produzida, a teoria econômica islâmica, baseada nos preceitos éticos e morais previstos no Corão e na Suna, trata da questão da distribuição da renda e da riqueza em duas frentes: em uma primeira, preconiza a necessidade do justo e igualitário acesso às fontes de renda; em uma segunda, prega a necessidade de atuação do Estado e da sociedade para a correção ou mitigação das desigualdades existentes.

Na primeira frente, o pensamento muçulmano concebe uma verdadeira teoria moral das fontes de renda. Sob esse prisma, e alinhados com a perspectiva antes referida, no sentido de que todo ganho deve estar necessariamente associado a uma atividade econômica produtiva, os economistas muçulmanos consideram a existência de apenas três categorias de renda: (i) o salário, como retribuição pelo trabalho; (ii) o aluguel, devido em razão do uso da terra; e (iii) o lucro, auferido no exercício da atividade empresarial (ISRA, 2012).

Na segunda frente, a teoria islâmica preconiza a necessidade de mecanismos para corrigir as distorções na alocação de recursos e, assim, tornar efetiva a justiça socioeconômica (CHAPRA, 1992). É um dever do Estado, enquanto instrumento de consecução, afirmação e efetivação dos preceitos da religião, agir no sentido da correção das distorções no funcionamento do sistema econômico (CHAPRA, 1980; ISRA, 2012).

Isoladamente, isso em pouco ou nada diferenciaria o sistema econômico islâmico, a não ser pelo fato de que, em lugar de uma decisão política, as ações voltadas para a redistribuição de renda

se dariam por imperativo de valores religiosos. A grande questão, no entanto, é que, norteado pelo ideal de responsabilidade social, que coloca para todo muçulmano uma parcela de responsabilidade pelo bem-estar da ummah, o Islã consagra um mecanismo diferenciado para essa redistribuição. Além dos instrumentos de política econômica tradicionais, o sistema doutrinal islâmico eleva a caridade ao nível do dever, consubstanciado no instituto do zakat,230 o que estabelece uma concomitância de obrigações do Estado e da própria sociedade civil. Mais do que um dever estatal, o auxílio aos necessitados é uma obrigação coletiva (CHAPRA, 2007).231

Muito embora esteja expressamente previsto no Corão – tanto no que se refere à sua exigibilidade quanto no que concerne à sua destinação –,232 a teoria econômica islâmica considera que a relevância do instituto do zakat não se restringe ao plano do cumprimento de uma obrigação determinada pela fé. Pelo contrário, o instituto desempenha importantes funções econômicas.

A primeira delas, por certo, seria a própria função redistributiva, associada à criação de condições para o provimento de recursos e a subsistência daqueles que não teriam condições de obtê-la por razões circunstanciais. Trata-se, portanto, da função precípua do zakat.

Uma segunda função seria a do estímulo ao investimento – por certo, em atividades produtivas. Segundo Chapra (1992, p. 275), essa função se efetiva porque, cientes da obrigação que são chamados a cumprir pela doutrina da fé que professam, os pagadores do zakat acabam tendo estímulos adicionais para buscar renda, a fim de que possam pagá-lo sem que sua riqueza seja diminuída. Diante disso, tendem a procurar formas de investir os seus recursos, evitando que fiquem ociosos. Há, portanto, um estímulo ao aumento do nível de investimento, proporcionando, também por este ângulo, um aumento no bem-estar de toda a comunidade.

Por fim, o zakat, na visão dos economistas islâmicos, cumpre uma terceira função, de grande repercussão e interesse dos mercados financeiros, que é a da purificação das fontes de renda dos muçulmanos. Isso porque a destinação para a caridade de tudo o que for oriundo de ganhos

230 _{O zakat, como já se expôs na seção 2.4.1, é um importante instrumento de redistribuição de riquezas – considerado,} inclusive, como um dos pilares do Islã – na medida em que importa a obrigação de que todo muçulmano que tenha um patrimônio acima de determinado patamar doe para caridade o equivalente a 2,5% de sua riqueza.

231 _{Para Chapra (1979, p. 270) o zakat consiste em uma espécie de “programa social de auto-ajuda”.}

232 _{Tais recursos, segundo o Corão, são destinados aos que não possuem renda, aos pobres, aos seriamente endividados,} aos viajantes que passam por dificuldades momentâneas de se manter e, ainda, ao financiamento de atividades que contribuem para o bem da comunidade, como escolas islâmicas, hospitais, mesquitas e outras atividades beneficentes (FARID, 1980; KETTEL, 2011). Acerca do tema, assim prescreve o Corão (2:177): “A verdadeira virtude é a de quem crê em Allah, no Dia do Juízo Final, nos anjos, no Livro e nos profetas; de quem distribui seus bens em caridade por amor a Allah, entre parentes, órfãos, necessitados, viajantes, mendigos e em resgate de cativos (escravos)”.

associados a atividades proibidas pelo Corão e pela Suna tem por efeito a expiação do pecado a ela associado. Desse modo, além de os próprios bancos serem obrigados a pagar o zakat sobre seus lucros, tal qual ocorre com outras empresas, se alguma operação em que eles ou seus clientes tomem parte envolver a cobrança de juros, ou mesmo de multa, essa parcela adicional de remuneração também deverá ser doada para a caridade (KETTEL, 2011).

3.5 A “ÉTICA FINANCEIRA” DO ISLÃ: A CONSTRUÇÃO TEÓRICA DAS FINANÇAS