A Philia e a Polis

Philia amplia os efeitos do amor a um número maior de pessoas, de maneira que se perde em intensidade, mas se ganha em extensão. No início da tradição cosmológica, Eros e

sobretudo, a busca de algo com que se tem afinidade. É, por exemplo, como lembra Marcondes (2008), a Philia e não o eros que une os guerreiros hoplitas88 das falanges gregas, de que os 300 de Esparta são o grande símbolo, em laços de amizade que os fazem lutar juntos em defesa da cidade. É o companheirismo e a camaradagem que explicam a união daqueles que se identificam com os mesmos ideais, possuem uma origem comum, compartilham os mesmos objetivos, vivem sob a mesma lei.

O locus classicus da discussão platônica sobre a Philia é o diálogo Lysis, que tem como subtítulo, precisamente, “sobre a amizade.” Platão começa por se perguntar o que entendemos usualmente por Philia e, através do desenvolvimento dialético do texto, passa a explorar os diferentes aspectos do conceito. A amizade deve ser sempre um sentimento recíproco? Ou é possível sentir amizade por alguém que não corresponde a esse sentimento? Platão examina em seguida um aspecto aparentemente paradoxal do sentimento de amizade e de seu valor moral. Se só desejamos a amizade de alguém porque consideramos que vamos nos beneficiar disso, o indivíduo verdadeiramente feliz (satisfeito consigo mesmo) não precisaria de amigos? Nesse sentido a amizade seria um sentimento egoísta que depende do interesse daquele que busca amigos. Platão examina em seguida a reciprocidade do sentimento de amizade, supondo uma identificação entre os amigos. Mas, nesse caso, só sentiríamos amizade por aqueles com quem nos identificamos, e não podemos ser amigos daqueles que são diferentes de nós? E se só somos amigos daqueles que são como nós, se já são como nós, porque precisaríamos deles? Essas perguntas ficam sem resposta e Platão admite não ter avançado na definição, mas faz Sócrates se despedir de Lysis e Menexeno reiterando sua amizade por eles, mesmo que não saibam ainda defini-la (223b).

No diálogo “Protágoras”, em que consta o discurso de Protágoras sobre Prometeu e a criação do homem, Platão (322d) apresenta o grande sofista dizendo que, vendo que os homens não conseguiam viver em sociedade devido ao conflito, Zeus encarregou Hermes de dar-lhes o senso de justiça e os laços de amizade que são os fundamentos da cidade. A Philia é assim um princípio central da vida social, e Platão mostra como para Protágoras a Philia é, sobretudo, um conceito político, um pressuposto da própria possibilidade da vida em comum.

88 _{Hoplita (do grego ὁπλίτης, transl. hoplítes, pelo latim hoplites) era um soldado de infantaria pesada na Era} Clássica da Grécia antiga. Seu nome provém do grande escudo levado para as batalhas: o hóplon. Os exércitos de hoplitas lutavam corpo-a-corpo em densas colunas, formação em falange, com a ponta das lanças de várias fileiras se projetando para fora da formação e golpeando na altura do peito. Apresentavam um formidável bloco de lanças sustentado acima dos ombros. Na batalha, avançavam sobre o inimigo como se fossem uma parede de escudos, golpeando com suas lanças sobre os escudos. Os homens posicionados na parte de trás empurravam os que estavam na frente e golpeavam sobre eles. Essas aterrorizantes batalhas corpo a corpo normalmente eram curtas, mas fatais. Lutar em curta distância nessa formação requeria treinamento e disciplina, o que acabou por se tornar um estilo de vida. Disponível em: http://pt.wikipedia.org.

É em Aristóteles, em seu texto Ética a Nicômaco (VIII-IX), que aparece o trabalho de definição do que seja Philia. Para Aristóteles a amizade é um sentimento recíproco que une os membros de uma comunidade, considerando-os hetairos, ou seja, “aquele que pertence ao grupo.” É o laço de afeição que une os irmãos e os companheiros em um sentido estendido de “irmão.” Em uma sociedade, ou em uma união qualquer, mesmo familiar, a quebra desses laços gera a tirania, a relação baseada no exercício da força em que um indivíduo subjuga o outro, o rei os seus súditos, o marido a sua esposa, o pai os seus filhos, um irmão o outro.

A ruptura mais forte desses laços corresponde à própria definição aristotélica de tragédia, “violência entre membros de uma família ou clã”, como nos casos de Édipo, Orestes ou Ifigênia. A Philia é, portanto, um sentimento recíproco, mesmo entre desiguais, por exemplo, entre pai e filho, esposo e esposa, soberano e súdito, proposta de uma ética eudaimônica, ou seja, que busca a felicidade.

Ao final do cap. IX, Aristóteles conclui que é a Philia e não propriamente o Eros que é um pressuposto fundamental da ética, tal como já havia anunciado Platão. Há uma sabedoria na amizade, e é significativo que o filósofo dê à amizade um lugar central em sua principal obra sobre ética, o texto que propriamente introduz esse termo em nossa tradição.

Na observação de Comte-Sponville (1997, p. 268), em Aristóteles a falta não é a essência do desejo, ela é seu acidente ou seu sonho. A privação é o que o irrita ou é o fantasma que ele inventa para si. O amor que tem tudo o que deseja é diferente de Eros, pois

Philia só deseja o que existe.

Um exemplo desse amor é o de um pai que só é pai quando tem um filho. Quando um pai ama o filho é porque ele não lhe falta. Quando o amava antes, o desejava, tinha paixão em gerar. Mas quando o filho vem, não deixará de amá-lo. Passar do amor ao filho sonhado ao amor ao filho real é passar do amor Eros ao amor Philia que não acaba quando se tem o objeto. Não há amor ao filho real se não houver um luto pelo filho imaginário. Quando o pai deseja o futuro de um filho, eis o pai no terreno da paixão! Nós amamos nossos filhos porque nos amamos através deles. O amor a si é primeiro, a amizade é sua projeção/extensão.

Comte-Sponville (1997, p. 274) faz mais algumas diferenciações entre Eros e Philia dizendo que amar o que falta está ao alcance de todos, enquanto amar os amigos que não faltam, os que nos fazem bem ou os que nos amam, é mais difícil, mas parece possível. O desafio está em vencer as limitações do amor de Eros e de Philia e amar independente dos objetos. É possível amar os inimigos, os indiferentes e o que não nos alegram?