Uma consequência indireta de importância monumental da condenação de Sócrates foi a criação, por Platão, da primeira instituição formal dedicada à pesquisa e ao ensino das ciências e da filosofia. Trata-se da Academia, origem e modelo das universidades e academias que estruturam o conhecimento no mundo atual. O nome reporta ao herói grego Ecadêmio que dava nome à área
105 CÍCERO, De finibus, III, 60. Esta doutrina moral estoica foi muito criticada no mundo cristão, religião que opõe hoje em dia no Brasil a maior resistência à descriminalização da eutanásia, prática bem menos radical do que a proposta estoica.
campestre escolhida por Platão para estabelecer a sua escola107. Ainda sob a direção de Platão, a Academia formou filósofos-cientistas como Aristóteles e se dedicou, em sua primeira fase (chamada Velha Academia), principalmente a estudos matemáticos-cosmológicos108. A partir do século II a.C., sob a direção de Arcesilau de Pitane, retoma e radicaliza a tradição socrática, caracterizando- se pelo exame crítico de todas as doutrinas filosóficas. Valores epistêmicos que Sócrates considerava fundamentais no exercício da razão são enfatizados pela Nova Academia, especialmente a liberdade de pensamento e oposição a qualquer autoridade no âmbito do pensamento (inclusive à do próprio Platão, fundador da escola). Localizada fora dos muros de Atenas, a fundação da Academia significou o reconhecimento por Platão de que a vida na cidade, com seus interesses e crenças tradicionais, especialmente suas leis amalgamadas às tradições religiosas, cerceava a atividade intelectual livre, imprescindível para a prática filosófica/científica. A Academia fundada por Platão foi a alternativa que encontrou para o exercício da liberdade de pensamento, cerceada no âmbito da ágora. Como uma das maiores fontes de cerceamento da atividade intelectual é a religião109, não seria exagero dizer que a Academia pôde retornar ao âmbito público do Estado somente após este iniciar, no período moderno, o processo de laicização, preservando as instituições acadêmicas da influência da religião (e de outros interesses não científico-educacionais) através da instituição da autonomia universitária e da liberdade acadêmica de investigação, ensino e expressão. Liberdade acadêmica é, se tomamos o sentido original de “acadêmica”, um pleonasmo, pois a instituição mesma é criada no Ocidente para assegurar a liberdade intelectual ferida de morte no julgamento de Sócrates.
É óbvio que a solução encontrada por Platão para viabilizar a continuidade da prática e do ensino da ciência e da filosofia é uma derrota do ponto de vista de Sócrates, para quem tal prática tinha que ocorrer na ágora. A possibilidade de trazer de volta a Academia para a esfera pública estatal, viabilizada, entre outros fatores, pela laicidade, de maneira que ela possa exercer papel fundamental na 107 “Having returned to Athens [de uma viagem à Sicília onde, por pouco, não foi preso, Platão] lived in the Academy, which is a gymnasium outside the walls, in a grove named after a certain hero, Hecademus, as is stated by Epolis in his play entitled Shirkers: In the shady walks of the divine Hecademus. Moreover, there are verses of Timon which refer to Plato: Amongst all of them Plato was the leader … who perched on the trees of Hecademus. Thus the original name of the place was Hecademy, spelt with e” (DIÓGENES LAÉRCIO, Lives, III, 7-8).
108 Segundo Descartes (1999, p. 24-26), a Velha Academia esboçou os fundamentos da física-matemática, chamada por Descartes de mathesis universalis (matemática universal), origem e fundamento da física clássica que ajudou a desenvolver.
109 Evidentemente, não vem somente da religião o cerceamento da liberdade acadêmica. Interesses econômicos e políticos — alguns também indiretamente aludidos no caso socrático — podem ser igualmente danosos.
formação dos cidadãos e cidadãs, é a realização ampliada, com a inclusão das mulheres e dos descendentes dos escravos, da prática socrática. Sócrates afirmava prestar o mais valioso serviço ao Estado, que exigia a gratuidade para garantir a autonomia e liberdade do pensamento, e que por isto deveria ser sustentado por ele. A sucedânea contemporânea da Academia de Platão, a universidade, precisa assim, se formos seguir o exemplo socrático, manter-se pública, gratuita, atuante na sociedade, mas ao mesmo tempo autônoma, protegida dos interesses e tradições que se opõem à liberdade acadêmica, sobretudo os religiosos.
CONCLUSÃO
Traduzo uma breve conclusão do helenista Richard Janko, relevante não somente para o contexto brasileiro, mas para o ocidental em geral.
“A maioria dos gregos era livre para pensar como queria, e alguns deles assim fizeram com efeitos notáveis. Mas sob a pressão [...] de medos exagerados, fundamentalismo religioso, e uma constituição que conferia ao povo um poder inquestionável, os atenienses, orgulhosos inventores da democracia, sustaram o progresso científico e filosófico ao perseguirem aqueles cujas ideias julgaram perigosas, sobretudo Sócrates. Embora os seus seguidores os tenham punido ao tornarem Atenas o maior centro educacional do mundo antigo, a intolerância dos atenienses teve consequências desastrosas, pois a ciência e o pensamento livre levaram 2000 anos para redescobrir os caminhos para o conhecimento que os gregos foram os primeiros a explorar. Com sua morte, Sócrates assinalou a moral da história: limites legais à autoridade política e religiosa são vitais para o progresso intelectual da civilização.”110
Este ganho duramente conquistado após 2000 anos, que envolveu retratações obtidas mediante graves ameaças111, excomunhões112, demissões de universidades113, encarceramentos114, exílios115, e fogueiras116, está ameaçado no Brasil atual por forças que se opõem aos limites legais à ingerência político- religiosa na atividade científica e educacional.
110 JANKO, 2009, p. 61. Tradução do autor.
111 Como a de Galileu, em face à Inquisição católica romana.
112 Como a de Espinosa, da comunidade judaico-portuguesa de Amsterdam.
113 Como a de William Whiston, sucessor de Newton em Cambridge, por tornar pública sua descrença no dogma da trindade (cf. SNOBELEN, 2002, p. 269).
114 Como o de Campanella, preso durante 27 anos em Nápoles.
115 Tanto voluntários, como o de Descartes, como forçados, como o de Bayle, ambos para a Holanda.
REFERÊNCIAS
ARISTÓFANES. As nuvens, Só para mulheres, Um deus chamado dinheiro. Tradução: Mário G. Kury. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1995.
CÍCERO, M. T. De finibus bonorum et malorum. Tradução para o inglês: H. Rackham. Cambridge: Harvard U. Press, 1994. (Loeb Classical Library). ______. De natura deorum e academica. Tradução para o inglês: H. Rackham. Cambridge: Harvard U. Press, 1979. (Loeb Classical Library).
DESCARTES, R. Regras para a orientação do espírito. Tradução: Maria Ermantina Galvão. São Paulo: Martins Fontes, 1999.
DIÓGENES LAÉRCIO. Lives of eminent philosophers. Tradução para o inglês de H. D. Hicks. Cambridge: Harvard U. Press, 1974. (Loeb Classical Library). GIANNOPOULO, Z. Plato’s Theaetetus as a second apology. Oxford: Oxford U. Press, 2013.
GRISWOLD, C. Socrates’ Political Philosophy. In.: MORRISON, D. R. (Ed.),
The Cambridge Companion to Socrates. Cambridge: Cambridge U. Press,
2011. p. 333-354.
JANKO, R. The physicist as hierophant: Aristophanes, Socrates and the authorship of the Derveni papyrus. ZeischriftfürPapyrologie und Epigraphik. v. 118, p. 61-94, 1997.
______. Socrates the freethinker. In.: Ahbel-Rappe, S.; Kamtekar, R. (Ed.), A
Companion to Socrates. Oxford: Wiley-Blackwell, 2009. p. 48-62.
KAHN, C. Plato and the Socratic dialogue. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
KONSTAN, D. Socrates in Aristophanes’ clouds. In.: MORRISON, D. R. (Ed.). The Cambridge Companion to Socrates. Cambridge: Cambridge U. Press, 2011. p. 75-90.
NAILS, D. The trial and the death of Socrates. In.: Ahbel-Rappe, S.; Kamtekar, R. (Ed.). A Companion to Socrates. Oxford: Wiley-Blackwell, 2009. p. 5-20. OBER, J. Socrates and democratic Athens. In.: MORRISON, D. R. (Ed.). The
Cambridge Companion to Socrates. Cambridge: Cambridge U. Press, 2011. p.
138-178.
PLATÃO. Apologia de Sócrates. In: Platão. Diálogos socráticos: Fedro, Eutífron, Apologia de Sócrates, Críton, Fédon. Tradução, textos complementares e notas de Edson Bini. 2. ed. São Paulo: Edipro, 2015. p. 135-166.
______. Críton. In: Platão. Diálogos socráticos: Fedro, Eutífron, Apologia de Sócrates, Críton, Fédon. Tradução, textos complementares e notas de Edson Bini. 2. ed. São Paulo: Edipro, 2015. p. 167-183.
______. Eutífron. In: Platão. Diálogos socráticos: Fedro, Eutífron, Apologia de Sócrates, Críton, Fédon. Tradução, textos complementares e notas de Edson Bini. 2. ed. São Paulo: Edipro, 2015. p. 111-134.
______. Fédon. In: Platão. Diálogos socráticos: Fedro, Eutífron, Apologia de Sócrates, Críton, Fédon. Tradução, textos complementares e notas de Edson Bini. 2. ed. São Paulo: Edipro, 2015. p. 185-274.
______. Fedro. In: Platão. Diálogos socráticos: Fedro, Eutífron, Apologia de Sócrates, Críton, Fédon. Tradução, textos complementares e notas de Edson Bini. 2. ed. São Paulo: Edipro, 2015. p. 31-109.
______. Teeteto. In: Platão. Diálogos I: Teeteto, Sofista, Protágoras. Tradução, textos complementares e notas de Edson Bini. São Paulo: Edipro, 2007. p. 41-156. ______. Protágoras. In: Platão. Diálogos I: Teeteto, Sofista, Protágoras. Tradução, textos complementares e notas de Edson Bini. São Paulo: Edipro, 2007. p. 249-320.
______. Eutidemo. Tradução: Maura Iglésias. Rio de Janeiro: Editora PUC-Rio, 2011.
______. Mênon. Tradução: Maura Iglésias. Rio de Janeiro: Editora PUC-Rio, 2007.
POPPER, K. As origens do conhecimento e da ignorância. In.: ______.
Conjecturas e Refutações. Brasília: Editora UNB, 2000. p. 31-58.
SEXTO EMPÍRICO. Against the physicists e against the ethicists. Tradução para o inglês: R. G. Bury. Cambridge: Harvard U. Press, 1987. (Loeb Classical Library).
SNOBELEN, S. Suffering from primitive Christianity: William Whiston and toleration in eighteenth-century Britain. In.: PAGANINI, G. et al (Ed.).
Scepticisme, Clandestinité et LibrePensée. Paris: Honoré Champion, 2002. p.
269-298.
STONE, I. F. The trial of Socrates. New York: Little, Brown and Co, 1988. VLASTOS, G. Socrates: ironist and moral philosopher. Ithaca: Cornell University Press, 1991.
WOODRUFF, P. Socrates among the sophists. In.: Ahbel-Rappe, S.; Kamtekar, R. (Ed.). A Companion to Socrates. Oxford: Wiley-Blackwell, 2009. p. 36-47. ______. Socrates and the new learning. In.: Morrison, D. R. (Ed.). The
Cambridge Companion to Socrates. Cambridge: Cambridge U. Press, 2011.
p. 91-110.
XENOFONTE. Banquete, Apologia de Sócrates. Tradução do grego, introdução e notas de Ana Elias Pinheiro. São Paulo: Annablume, 2008.