“Os átrios da língua são, antes do estado construído, as moradas do pensamento ainda não tematizadas em signos, mas cuja lucidez potencial, instante a todos os signos, funda, antes de todo o saber, a própria possibilidade do significar” nos seus átrios, é pensante e o átrio é aquilo que, sem ser a morada, abre passagem até ela”51.
Já vimos como a dimensão pathica inerente ao sentir se constitui como comunicação com o fundo do mundo, a partir do qual cada coisa recebe a sua existência, antes da sua constituição em objecto de percepção. Toda a morada tem os seus átrios, lugares de escuta e de foco originários, onde o espaço se define por todos os seus cruzamentos possíveis. O homem só funda o seu espaço próprio por relação ao espaço que lhe é estranho e o espaço só lhe é estranho porque ele cria o espaço próprio e não se deve dizer unicamente que o próprio e o estranho comuniquem entre si, mas antes que eles são em si mesmos abertura, comunicação.
Maldiney distingue entre edificar (bâtir) e construir (construire). “«Construir é reunir os elementos homogéneos» (G. Braque) sob a autoridade de um limite objectivo pré- estabelecido”52, neste caso, o limite assim concebido destina-se a conter os assaltos ou os ataques do inimigo ou as insinuações do desconhecido e a alteridade é aqui identificada com um fora ameaçador, por relação ao qual nos abrigamos53. Por sua vez, edificar faz-se do interior, mas longe de estar recolhido em si, um homem só está presente no seu espaço próprio, a partir do confronto e da ultrapassagem do espaço estranho: os átrios são o lugar onde “todas as regiões se articulam no êxtase de cada uma delas, de acordo com os ciclos tensionais do aqui e do ali, do próximo e do longínquo, do próprio e do estranho. Os átrios
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Para a noção de devir em Deleuze e Guattari, ver: Ibid., 284–380: «10. 1730. Devenir-intense, devenir-animal, devenir-imperceptible»; Gilles Deleuze e Félix Guattari, Kafka (Paris: Editions de Minuit, 1975).
51 Maldiney, Aîtres de la langue et demeures de la pensée, 8. 52
Ibid., 8.
53 No conto de Kafka, A Toupeira (Der Riesenmaulwurf), o pequeno bicho constrói
desmesuradamente um sistema de protecção contra o mundo do lado de fora, criando uma espécie de toca impermeável à vida, sem comunicação entre um interior e um exterior, sem comunicação com a sua “origem”, sem átrios. Ela acaba por enlouquecer. A perda de contacto com o mundo do sentir, com o pathos, obriga-a a um esforço de suposição que transforma a habitação num esquema meramente mental, armadura impossível.
são o marginal” 54.
A linguagem, enquanto sistema meramente instrumental, tende a perder a sua articulação com os seus átrios, onde acontecem os cruzamentos fecundos e as comunicações originárias, onde reside a possibilidade originária da articulação do heterogéneo e o poder da nomeação: gesto originário, sem o qual nenhuma língua tem lugar. O nome é o poder de articulação entre as coisas e a linguagem dos homens: “As palavras (que são primitivamente nomes) não comunicam entre elas num dizer senão ao nível desta lucidez primeira, toda poderosa, que abre a significabilidade do mundo e onde o nomear é o primeiro momento – que decide já sobre o sentido do ser que ele denomina”55. O nome é, então, a relação originária ao mundo, que precede toda a fixação estrutural da língua. Antes de ser significação, a língua é poder de articulação, uma articulação que é, paradoxalmente, tensão e unidade, esse momento decisivo de lucidez potencial56 da língua, para lá de todo o seu estado construído, como refere Maldiney, ou de um “nomear” (eipein)57 que precede todo o “dizer” (legein).
Maldiney58 retoma essa distinção fundamental, formulada no Crátilo59 de Platão, segundo a qual, “é nomeando que se diz”, estando o dizer (das coisas) sob condição de um nomear (do dizer) que o fundamenta. Diz Maldiney que, ainda que nomear e dizer comportem ambos um referente, ou seja, se refiram a qualquer coisa, nomear não é um acto simples: ele possui relativamente à língua uma importância no sentido primordial (de arké); podemos dizer dele aquilo que disse Hölderlin do acto poético – que ele é, ao mesmo tempo, o mais inocente e o mais perigoso de todos os actos. Todas as palavras são originariamente nomes e possuem, assim, uma função dupla: de nomeação e de denominação. Na sua função de denominação – no dizer – elas só comunicam entre si ao nível “dessa lucidez primeira e poderosa, que abre a significabilidade do mundo e onde o nomear é o primeiro momento – que decide já acerca do sentido do ser-aí que ele denomina”60.
54 Maldiney, Aîtres de la langue et demeures de la pensée, 8. 55 Ibid., 190.
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«O pensamento constrói a sua morada, ao sair de uma fase de turbulência primeira à qual sucede, no homem, até então incapaz de se reconhecer, esse momento decisivo a que Gustave Guillaume chama “lucidez potencial”, que nenhuma construção ulterior poderá tematizar integralmente num sistema de posições, pois esta potência está no fundamento de todas as outras». Ibid., 9.
57
Encontramos nas formas nominal - Epos (palavra, história, poema) - e adjectival - épikos (épico) - os termos gregos que designam o poema épico.
58 Maldiney, Aîtres de la langue et demeures de la pensée, 190. 59
Crathylus, 387 c-d Plato, Plato: Complete Works, ed. John M. Cooper e D. S. Hutchinson (Hackett Publishing Co., 1997), 101–157.
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Proust exprime de forma aguda esta tensão entre aquilo que os nomes nomeiam e aquilo que eles denominam, mas também a identificação impossível entre estas duas dimensões:
Os Nomes, oferecendo-nos a imagem do incognoscível que vertemos neles, ao mesmo tempo em que designam também, para nós, um lugar real, nos forçam assim a identificar um ao outro, até ao ponto de partirmos em busca de uma alma, numa cidade que não a pode conter”.61
Este incognoscível que vertemos, de algum modo obscuro, em cada nome, representa a primeira operação de discernimento sobre um universo ainda indissoluvelmente sensível, abrindo um horizonte de sentido em que o pathico e o gnósico se interpenetram. Este terreno comum ao nomear e ao dizer, à palavra e à frase, não é redutível a uma identificação. Se há, no acto de nomeação, entrelaçamento ou união, há também diferenciação, constituindo os átrios esta espécie de dobra62, onde se dá a passagem do épos homérico, que se situa ao nível do originário da nomeação, ao dizer do discurso, ao logos. Já vimos como os Gregos teriam concebido uma estrita imanência entre a ordem e o caos – criando um plano formal que corta o caos à maneira de um plano. Se chamarmos logos a este momento formal, é evidente que não se trata aqui do logos enquanto razão, ou mundo racional. Este logos não é um simples conceito, mas funciona como um ponto cosmogenético, como o ponto cinzento de Paul Klee ou como o plano-crivo de Deleuze.